Имя России

   ВЕРСИИ  >   ВАРЯГИ  >   ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ  >   МЕЖДУ НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ Контакты:   name-of-russia@bk.ru   
ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ
Имеющий уши услышит
Мф. 11:15
Ветер весело шумит,
Судно весело бежит.
Мимо острова Буяна,
К царству славного Салтана.
А. Пушкин

Часто различные политические и общественные события мы склонны объяснять стремлением к выгоде, материальной заинтересованностью каких либо лиц или групп населения. Конечно, такой фактор всегда имеет место. Однако человек живет в мире идей, несмотря на то, что он существует в материальном мире. Мы видели выше, что наши размышления об исторических причинах постоянно приводили нас к идеологическим вопросам, на которые мы пока не могли дать ответы.

Чтобы понять движущие причины истории человечества, нам нужно, не больше и не меньше, как восстановить древнюю идеологию, которая определяла жизнь наших предков. Назовем ее Древней Философией (коротко будем называть ДФ).

Что это еще за Древняя Философия, спросит нас читатель? И откуда, интересно, мы можем что-то о ней узнать?

На самом деле следы ДФ окружают нас повсюду — они в религиозных представлениях разных народов, в названиях материков, народов и городов, в исторических данных, в содержании священных книг.

Здесь нужно сразу сказать, что если читатель думает, что речь пойдет о «наивных представлениях древних» или о чем-то в этом роде, то он в корне ошибается.

Но чтобы разобраться в этой окружающей нас мешанине идей, нам нужна нить Ариадны.

Нам нужен ключ от нужной двери.

Нам нужно двигаться в правильном направлении.

Пока части огромного пазла не станут на свои места...

Слово

Отправной точкой будет для нас фраза, с которой начинается Библия:
В начале было слово.
Эта фраза притягивает своим глубинным смыслом и существует масса ее интерпретаций. Часто ее трактуют как некую поэтическую аллегорию, однако мы рассмотрим ее как источник информации. Ключевым в этой фразе является смысл, который заключен в понятии слово. И если мы задумаемся над значением понятия слово, мы придем к важному выводу, что слово — это то единственное средство, посредством которого мы выражаем идею. Идея — это то неосязаемое, что, как мы считаем, и делает нас разумными существами. Cлово и идея является одним и тем же, почти одним тем же, но есть важный момент: слово есть не только идея, но и форма, содержащая эту идею..

Отсюда мы делаем важное следствие: эта фраза сообщает нам о том, что идеи существуют как часть нашего мира, причем они существуют независимо от существования людей (поскольку они существовали еще в начале, когда еще не было людей).

В то же время наше интуитивное представление об окружающем мире говорит нам о том, что существует окружающий нас мир, который мы называем материальным, и который нам представляется не связанным с какими-либо идеями: камни, воздух, земля, вода...

Конечно, соотношение «материального» и «идейного» миров — это основная тема вообще философии. Читатель, изучавший марксистско-ленинскую философию еще в советском вузе, наверное, вспомнит «основной вопрос философии»: что первично, дух или материя? С точки зрения этой философии любая идея — это лишь внутренняя реакция человека на окружающий его мир. Но приведем такой пример: стая обезьян бегает по руинам древнего храма. Для них эти руины — просто груда камней, не имеющая никакого отношения к каким-либо идеям. Но если этот храм увидит архитектурно образованный человек, он увидит просчитанную нагрузку на колонны, восхитится смелостью решения купола... Для него будет ясным существование идеи, заложенной в этот храм.

Но мы здесь не будем подробно обсуждать эту тему. Нашей задачей является понять смысл, содержащийся в предложении В начале было слово. Сформулируем этот смысл в трех предложениях, используя интуитивно понятные категории мир идей и материальный мир, понимая, однако, что они только приближенно могут отражать обозначаемую ими реальность:

  1. Существует объективно (то есть независимо от существования людей) мир идей.

  2. Существует материальный мир (поскольку фраза В начале было слово означает, что потом было не только слово).

  3. Идеи могут влиять на материальный мир (поскольку определение В начале может означать управление, главенство).

Из сформулированных предложений следует лежащий в основе ДФ вывод о дуализме нашего мира, состоящего из двух частей — мира идей и материального мира.

Кроме того, эти предложения дают нам возможность дать определение жизни:

      Живое существо есть соединение мира идей и материального мира.

Именно такими живыми существами являемся мы — мы существуем как соединение нашего материального тела и мира наших идей.

Из этого определения следует также фундаментальное для ДФ представление о связанной с жизнью тройственностью — мир идей, материальный мир и их соединение.

Символы

Хотя это и не следует из сформулированных выше предложений, мы увидим ниже, что общие принципы строения мира могут повторяться в какой-то форме на различных уровнях устройства нашего мира, подобно тому, как содержимое голограммы повторяется в каждом ее осколке. Будем говорить, что такие повторения символизируют исходные принципы нашего мира.

И максимально общим символом строения мира является, с точки зрения восприятия человека, деление мира на следующие две категории:
1. Энергия.
2. Объекты, имеющие, скажем так, массу.
Читатель, конечно, может сказать, что эти две категории не являются жестко разделенными, имея в виду, например, корпускулярно-волновой дуализм, аннигиляцию и т.п. Да, это так, и возможно, это означает, что символизируемые ими мир идей и материальный мир также не являются жестко разделенными.

Но мы не будем более глубоко обсуждать этот вопрос, поскольку, на наш взгляд, у нас нет для этого необходимой почвы под ногами. В целом, будем считать, что относительно вопросов, касающихся понятия «жизнь», ДФ трактует мир идей и материальный мир качественно различными категориями.

Заметим, что понятие энергия неразрывно связано с понятием изменение. В свою очередь понятие изменение неразрывно связано с понятием время, то есть связано с идеей о значении чего-либо до и после. Возможно, что эта идея и создала время, и мы способны воспринимать время, поскольку эта идея входит в мир наших (человеческих) идей.

Астрология

Как мы говорили выше, согласно ДФ, идеи могут влиять на материальный мир. У нас нет каких-либо знаний о том, как это может происходить. Собственно, для начала у нас нет и каких-то глубоких знаний о том, что такое «идея» и «материальный мир». Но такое влияние означает, что между различными событиями может существовать идейная связь, которая может влиять на эти события.

Представление об идейной связи дошло до нас во многих мистических учениях и практиках. И прежде всего, конечно, в астрологии. Принцип существования идейной связи между событиями лежит в основе астрологии. Астрология утверждает принцип существования идейной связи между взаимным расположением Солнца, Земли и других объектов солнечной системы и событиями в жизни человека и человечества вообще. Этот принцип выражается в известной астрологической формуле: «что на небе, то и на земле».

Заметим, что существует мнение, что подобную связь между взаимным расположением планет и утверждаемыми астрологией следствиями, такими как характер и темперамент человека, можно объяснить в рамках традиционного материализма, без привлечения принципа идейной связи. Однако астрология утверждает именно идейную связь, именно поэтому повторяемость астрономической ситуации не влечет за собой повторяемость материальных последствий.

Эта идейная связь определяется, с одной стороны, тем, что планетам, Солнцу, Луне и другим астрономическим объектам приписываются определенные идеологические свойства, а с другой, определенные идеологические значения приписываются и положению объекта относительно Земли и Солнца (т. е. зодиакальным знакам).

Точнее сказать, все звездное небо в астрологии трактуется как совокупность объектов (созвездия, планеты, звездный экватор, эклиптика и т.д.), имеющих каждый какое-либо идеологическое значение, и соответственно порождающих бесчисленное число идейных связей. Такое представление о небе, конечно, обобщается на общее представление о нашей Вселенной, и, таким образом, ДФ полагает, что вся наша Вселенная представляет собой единый организм, пронизанный идейными связями.

У нас нет каких-либо достоверных данных о времени возникновения астрологии. Как часть ДФ, она уходит корнями в далекие неизвестные нам времена. Изображение зодиакального круга, полностью совпадающее с современным, мы встречаем еще среди египетских древностей (рис. Д).

Рис. Д. Прорисовка дендерского зодиака. Храмовый комплекс Хатхор в Дендере. Сейчас находится в Лувре.

Кроме того, астрологические символы присутствуют в древних религиях — христианстве, исламе и иудаизме. Это прежде всего сами символы этих религий — крест, являющийся древним символом солнца, луна и звезда. Кроме этого, астрологическая символика присутствует в этих религиях и в других формах, не всегда явно видимых. Здесь нужно упомянуть ученого конца IXX – начала XX в. Н.А. Морозова, который использовал астрологический/астрономический подход для интерпретации текстов Библии. И некоторые его интерпретации выглядят весьма впечатляюще. В качестве примера приведем выдержку из его работы, в которой он анализирует текст Апокалипсиса:
«Апокалипсис толковался в этих книгах со всевозможных точек зрения: с исторической, мистической, литературной, пророческой... Не толковался он до самого последнего времени только с одной - астрономической - точки зрения, с которой его прежде всего и надлежало бы толковать.
Чтобы не быть голословным, я сейчас же приведу вам наглядный пример, показывающий, как сфинкс сразу рассыпается, когда мы нашли его разгадку.
Всякий из вас, кто хоть раз читал Апокалипсис, конечно, помнит то его место в IV главе, где автор говорит, что видел в небе четырех животных. Первое из них было подобно тельцу, второе - подобно льву, третье - с головой, как у человека, и четвертое было подобно летящему орлу, и все они были полны очей спереди и сзади, внутри и около. В одной старинной рукописи я видел на рисунке и сами фигуры этих существ в виде реальных животных: тельца, льва, центавра и крылатого коня Пегаса, к которому была приделана вдобавок орлиная голова. А вся кожа этих животных была покрыта глазами: глаза у них были и на спине, и на хвосте, и на ногах, и на животе, глаза летали около них... Вышло что-то уродливое, чудовищно-безобразное...
А между тем, если бы комментаторы знали, что эти четверо животных находятся и до сих пор на том "стеклянном море", каким для древних представлялся небесный свод; что в любую ясную звездную ночь каждый может их наблюдать в виде соответствующих созвездий Льва, Тельца, Стрельца и Пегаса; если бы они знали, что на всех древних картах первых веков христианства и даже вплоть до XIX столетия около упомянутых созвездий очерчивались контуры этих самых животных, при чем Стрелец рисовался именно в виде центавра с туловищем, как у коня, с головой, как у человека; если б они знали, наконец, что все эти контуры древние астрологи предполагали действительно черченными на "кристаллическом небесном своде" или даже живущими на нем в виде реальных зверей, и что все они "полны очей", т.е. вечно мерцающих звезд, спереди и сзади, внутри и около (рис. СЗВ), - то они поняли бы, что здесь только описывается одна из самых чудных картин звездного неба, а не те многоглазые чудовища, которые создала их дикая, научно не подготовленная фантазия!

Рис. СЗВ. Изображение созвездий на старинном звездном атласе: а) Лев, б) Телец, в) Стрелец, г) Пегас.

Для окончательного же выяснения причин, почему автор Апокалипсиса прежде всего описал этих животных, мне нужно вам сказать еще следующее: весь небесный свод разделялся в древности, да разделяется и теперь, своими меридианными линиями на 24 полосы, которые называются "часами прямого восхождения" неба. Все эти 24 полосы сходятся около полярной звезды, и в наших умеренных странах северного полушария земли, при ежесуточном движении неба, каждая из них сначала медленно восходит на востоке нижней своей половиной, затем высоко поднимается к зениту и как бы дежурит над прикрываемой ею страной в продолжение целого часа, после чего этот "звездный часовой " спускается к западу, как бы падая на колени, пока снова не начнет подниматься на востоке.

Четыре же животные, о которых я вам говорил, расположены крестообразно (рис. B) среди этих вечно сменяющих друг друга сторожей небесного свода древних. И находятся они как раз на пути, по которому, при своем кажущемся движении, ежегодно проходит солнце в продолжение четырех времен года.

Рис. В. Расположение созвездий Венец (современное название Корона), Лев, Телец, Стрелец, Пегас на северном полушарии звездного неба (отредактированный рисунок из [31]).

Если вы припомните при этом, что на небе находится еще созвездие Трона (впоследствии переименованное в созвездие Кассиопеи), а как раз напротив этого Трона, по другую сторону небесного полюса, в котором сходятся все 24 полосы часов прямого восхождения неба, находятся еще семь огненных лампад - семь ярких звезд (рис. Трон) известного каждому из вас созвездия "Большой Медведицы", - то вы поймете, прочтя следующее место Апокалипсиса, как велика его поэзия, если вы отнесете все указанные образы к звездному небу сообразно с приложенной картой, представляющей собою ту половину неба, которая находится к северу от эклиптики (пути солнца по небу):
«Вокруг Трона (т.-е. нынешнего созвездия Кассиопеи, называвшегося в древности Троном, рис. Трон) было 24 седалища (т.-е. 24 крыла прямого восхождения неба), и на них сидели 24 старца (часы суточного обращения небесного свода), облеченные в светлые одежды (небесной лазури) и осененные сверху золотыми Венцами (очевидная ошибка переписчиков, поставивших множественное число вместо единственного: в зените звездного неба находится в это время Северный Венец, рис. В). А от Трона исходили молнии и громы и звуки (надвигавшейся грозы, каждый удар которой описан далее) и горели против него семь огненных лампад (семь звезд Большой Медведицы, находящейся против созвездия Трона, рис. Трон) – семь духов, всегда стоящим перед Громовержцем. Вокруг же Трона стеклянное море (небесный свод), прозрачное, как хрусталь, а посреди моря и вокруг Трона находятся четверо животных (четыре созвездия времен года), полных очей (вечно мерцающих звезд) спереди и сзади».

Рис. Трон

«Первое из них (созвездие всепожирающей осени) подобно Льву (рис. СЗВ а)), второе (созвездие питающего лета) подобно Тельцу (рис. СЗВ б)), третье (созвездие всеубивающей зимы – Стрелец, рис. СЗВ в)) обладает лицом, как у человека, а четвертое животное (созвездие весны – крылатый конь – Пегас, рис. СЗВ г)) подобно летящему орлу». [31].

Эти же астрологические символы присутствуют в росписях христианских храмов.

Рис. Ф. Символика четырех созвездий в росписи православного храма.

При этом, нужно отметить, отношение современного христианства к астрологии отрицательное. Эти символы присутствуют в современных храмах, очевидно, благодаря соблюдению традиции — если они присутствовали в древности, значит, они должны присутствовать и сейчас. Для того же, чтобы оправдать их присутствие, позднее, на наш взгляд, было придумано объяснение, что эти сущности являются символами евангелистов. Поэтому сейчас часто их изображают как сопровождение четырех человеческих фигур - четырех авторов-евангелистов. Однако поскольку этого требует священная традиция, они не исчезают из росписи храма (Рис. Евн):

Рис. Евн.

Иногда также Бог изображается сидящим на Троне (рис. НаТроне):

Рис. НаТроне

Заметим к этому, что современное христианство позиционирует свое происхождение всецело как результат деятельности Иисуса Христа - Бога-Сына, как говорили в средние века – «воплощения Слова», и его ближайшего окружения. Все остальные существовавшие до Иисуса Христа религиозные воззрения современное христианство определяет как «язычество» и отрицает его значение для христианства. Однако с этой точки зрения является непонятным, в частности, наличие значительного астрологического содержания в христианских текстах и обрядах. Это косвенно говорит нам о том, что современное христианство возникло не как результат отрицания всех предыдущих религиозных представлений, а является продолжением определенных древних религиозных представлений.

Возвращаясь к понятию идейной связи, мы видим также, что на использовании представления об идейных связях основаны все действия, которые мы обычно называем «магией»: например, различные гадания основываются на приписывании каким-то событиям, например, выпадению определенной карты, соответствующих идейных значений и при этом устанавливается идейная связь между этими идейными значениями и судьбой предмета гадания. Аналогично, например, в африканских ритуалах устанавливается идейная связь между куклой и конкретным человеком, после чего воздействуют на куклу с целью перенести это воздействие на человека через эту идейную связь.

Земля и Воля

Каким образом идея может влиять на материю? Это представляется совершенно непонятным, но, тем не менее, самые общие рассуждения дают нам возможность пролить, вероятно, некоторый свет.

Если читатель знаком хотя бы немного с высшей математикой, он, вероятно, помнит формулу Тейлора. Мы не будем здесь углубляться в формулы, но смысл теоремы Тейлора состоит в том, что если функция является гладкой (для непосвященного читателя скажем, что гладкая функция — это та, все характеристики которой меняются плавно, без скачков), то поведение функции в окрестности какой-то одной точки полностью определяет значения функции во всех точках.

То есть, допустим, эта функция задает нам координаты месторасположения человека в зависимости от времени. Тогда это означает, что поведение человека в момент времени его рождения полностью определяет координаты его местонахождения в течение всей его жизни.

Но а как же свобода воли? Ведь мы считаем, что мы можем в любой момент свободно выбрать свое дальнейшее движение в зависимости от от тех идей, которыми мы в этот момент руководствуемся. Следовательно, чтобы иметь свободу воли, нам нужно выйти из условий теоремы Тейлора. Это в точности означает, что какие-то физические величины (координата, скорость, ускорение или более высокие производные) должны меняться не непрерывно, а скачком. Или вообще иметь только дискретный набор значений.

До появления квантовой механики подобные идеи казались безосновательными, поскольку все физические величины являлись гладкими функциями. Но при продвижении в область микромира физики вынуждены были принять дискретность, во всяком случае некоторых, физических величин. Все началось со стоящей перед физиками проблемы, как представлять себе атом. После опытов Резерфорда физики стали по аналогии с классической, ньютоновской физикой представлять себе атом аналогично солнечной системе, где маленькие шарики — электроны вращаются вокруг массивного ядра из протонов и нейтронов. При этом роль гравитации играет электрическое притяжение различных по знаку зарядов. Однако при такой аналогии возникла проблема — согласно теории электродинамики, к которой до этого не было никаких претензий, электрон, движущийся по орбите, то есть с ускорением, должен излучать энергию и, следовательно, теряя энергию, упасть на ядро. В результате физикам пришлось принять, что в составе атома электрон не может менять свою энергию непрерывно, а может иметь только дискретный набор значений своей энергии. Но это не сняло всех проблем и дальнейшие рассуждения и эксперименты далеко увели современную физику от классической гладкости. В частности, открытие волновых свойств материальных частиц привело к появлению в физике понятия неопределенности — оно означает, что дальнейшее состояние системы (например, частицы) не определяется полностью ее предыдущим состоянием, а может описываться только некоторым распределением вероятности.

В результате, на наш взгляд, эта имеющаяся в поведении материи неопределенность, эта даваемая дискретностью свобода изменений и дает идее способ и возможность влиять на поведение материи.

Но каким образом идея может влиять на материю, не ясно. Мы можем поднять или опустить руку по своей воле, то есть благодаря тому, что мы являемся живыми существами, встроенными в Божественную иерархию (см. ниже), мы обладаем такой способностью влиять на материю, но этой способностью мы пользуемся неосознанно, не зная механизма реализации этой способности.

Человек и мир

Место человека в окружающем мире, его взаимоотношение с Божественными сущностями является центральной темой всех основных религий.

Особое место в христианстве занимает учение о Троице. Это учение говорит нам о том, что существует Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Представление о Троице является с точки зрения обычной логики весьма не очевидным. Мы видим, что на протяжении всей известной нам истории христианства продолжаются споры о том, как следует понимать учение о Троице. Существуют мнения о том, что представления о Троице в христианстве связаны или даже заимствованы из древней (например, древнеиндийской или древнеегипетской) мифологии. Но, во-первых, у нас нет достоверных источников о том, какая в действительности была в древности эта древняя мифология. Во-вторых, кроме общего для многих религий понятия тройственности, учение о Троице содержит уникальное представление об иерархичности Божественных сущностей: Бог-Отец – Бог-Сын. Все это говорит нам о том, что учение о Троице является сохранившейся в христианстве частью каких-то древних знаний, которые мы обобщенно называем Древней Философией. Но древние знания должны были сохраниться не только в христианстве, скажет нам читатель. Как мы увидим ниже, это действительно так, но здесь не все так прямолинейно.

Начнем наши размышления о ДФ с того, что заметим, что в учении о Троице Божества имеют пол: Бог-Отец и Бог-Сын. Наверно, с бытовой точки зрения Отец является более авторитетным, чем Мать. Но почему вообще Божества имеют пол? Это говорит нам о том, что понятие пола не является случайной биологической характеристикой жизни на Земле, а связано с основными принципами устройства нашего мира.

Мы уже говорили выше о лежащем в основе ДФ принципе дуализма нашего мира, который состоит из мира идей и материального мира. Таким образом, мир идей представляет собой мужское начало, которое является движущей силой для материального мира, представляющего собой женское начало.

На символическом уровне энергия – материя мужским началом является энергия, которая обладает способностью приводить в движение, видоизменять и преобразовывать материю, а материя является женским началом.

Выше мы определили жизнь как соединение мира идей и материального мира. В силу сказанного выше жизнь является соединением мужского и женского начал.

Но, с этой точки зрения, относит ли ДФ это определение жизни только к человеку (и другим обитателям Земли), или также и к Божественным сущностям? С этим вопросом неразрывно связан и вопрос о том, в каком соотношении находятся человек и Божественные сущности?

Если мы попробуем найти ответы на эти вопросы в традиционных религиях, то мы окажемся в сложной ситуации.
С одной стороны, в Библии содержатся следующие высказывания о человеке:
И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему (Быт. 1:26);
И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас (Быт. 3:22).
Эти фразы говорят нам об определенной общности человека и Бога. Но если человек является образом и подобием Бога, является ли он его Cыном? С другой стороны, современное христианство (как и ислам, и иудаизм) совершенно отделяет человека от Бога, трактуя понятие единобожия как отделенность человека от Бога.

Если мы посмотрим на образ Иисуса Христа — центральный образ современного христианства, то мы также увидим, что он является противоречивым смешением человека и Бога.

С одной стороны, с точки зрения современного христианства именно Иисус Христос является Богом-Сыном Божественной Троицы. С другой стороны, согласно Евангелиям, Иисус Христос является человеком, он родился в человеческой семье, был ребенком, вырос и умер во время казни. Современное христианство объясняет это так, что Иисус Христос является «воплощением» Бога-Сына в образе человека, то есть, что тоже самое, «воплощением» Бога в образе человека или, как еще иногда говорят, «воплощением Слова».

С одной стороны, образ Иисуса Христа имеет явные параллели с мифологическими образами древнеримской мифологии, которые сейчас считаются «дохристианскими». Это прежде всего образ Апполона (см. табл. Т).

Апполон

Иисус Христос

Сын Зевса — верховного Бога древнеримской мифологии;

Сын Бога-Отца;

Бог света, олицетворяет Солнце;

«Я — свет миру» (Ин. 8:12);

Бог-врачеватель;

В Евангелиях описан как исцеляющий больных;

За грехи был послан Зевсом на определенный срок жить в образе человека на Земле и быть пастухом;

Был послан Богом-Отцом искупить грехи людей. Часто ранее аллегорически изображался в образе пастуха (пастыря, см. рис. П). Евангелие передает следующие его слова: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10: 11-16).

Табл. Т

Картина Филиппа де Шампаня (XVII в.) изображает Доброго Пастыря традиционно (Рис. П)

Рис. П

Н.А. Морозов в своей книге «Христос» приводит доказательства взаимосвязи приводимой в Евангелиях родословной Христа и родословной египетского фараона Рамзеса Великого, имя которого он переводит как Ра-Мессу (богорожденный). Он рассматривает родословную Иисуса Христа, приведенную в Евангелии от Луки и родословную Рамзеса, как она представлена в дошедших до нас работах историка Юлия Африкана (III в.) и епископа Евсевия (IV в.). Считается, что в текстах этих древних авторов сохранились выдержки из не дошедшей до нас «Истории Египта» верховного жреца Манефона (III в. до н.э.).

Численность предков в этих двух родословных одинакова – 76. Н.А. Морозов сравнивает численность подгрупп предков в этих родословных – с одной стороны, численность так называемых «династий» предков Рамзеса, признанных среди египтологов и выделенных еще Евсевием и Африканом, а с другой – численность определяемых им «естественных» групп предков Иисуса Христа. Мы не будем здесь приводить аргументацию Н.А. Морозова, поскольку она довольно объемная (см. [31]). Кроме того, поскольку автор не является ни египтологом, ни теологом, нам трудно критически оценить эту аргументацию. Но, на наш взгляд, выглядит она достаточно убедительно, и, конечно, совпадение численности упомянутых выше подгрупп в этих родословных не может быть случайным (см. табл. МРЗ, взято из [31]):

Табл. МРЗ.

Кроме того, Н.А. Морозов показывает также связь родословной Иисуса Христа и полусутками лунного месяца.

Подобные параллели говорят нам о древней религии и философии, которая лежит в основе и сохранилась в современных представлениях об Иисусе Христе. И множество других фактов говорит нам о том, что образ Иисуса Христа является синтезом древних религиозных представлений. В частности, образ Иисуса Христа имеет явную связь с образом Солнца. Как мы говорили выше, символ Иисуса Христа — крест является издревле символом, связанным с Солнцем. Крестом также обозначался посох Апполона — Бога Солнца. Солнце, сгорая, дает жизнь всему на Земле и Иисус принес себя в жертву ради людей, причем умер на кресте. Кроме того, даты жизни Иисуса Христа имеют явную корреляцию с особыми точками движения Солнца. В частности, Рождество Иисуса Христа соответствует зимнему солнцестоянию – дате, начиная с которой продолжительность дня начинает расти, Пасха — весеннему равноденствию, когда день становится длиннее ночи.

Все это говорит нам о том, что понятие «Иисус Христос» включает в себя древнюю философско-религиозную информацию, которая была унаследована современным христианством.

С другой стороны, Евангелия совершенно реалистично описывают нам судьбу реального человека. Современное христианство объясняет это тем, что Иисус является воплощением Бога-Сына в человеке. В то же время представление о единобожии является краеугольным камнем христианства (как и иудаизма и мусульманства). Как же это совместить? Вообще, надо сказать, понятие единого Бога, так, как оно сейчас понимается в мусульманстве, иудаизме и христианстве, приводит к неразрешимым логическим противоречиям. Если, как полагается, Бог является вечной всемогущей духовной сущностью, а человек его творением, существующим в пределах его воли, то почему Он заставляет его страдать? В чем вообще был смысл для Бога создавать человека, если в таком представлении они являются совершенно несоизмеримыми категориями, причем человек является полностью подчиненным творением? Заметим здесь, что в Коране Бог называется «властителем миров» - во множественном числе — и, возможно, это означает, что человеческий мир является не единственным подобным миром. Однако это не снимает вопроса, для чего Богу нужно было создавать человеческий мир, и вообще жизнь на Земле?

Заметим также, что если в иудаизме и мусульманстве Бог трактуется как всемогущий творец, который, можно сказать, отделен от человека, и является его создателем, проявляющим к нему либо гнев, либо милость, то в христианстве выражена гораздо более тесная связь человека и Бога: Бог воплощается во плоти человека и принимает страдания и смерть как человек, вследствие грехов человека, и ради спасения человека.

На наш взгляд, такое христианское представление о Боге является отразившемся в христианстве древним философско-религиозным представлением. Так же, как и представление о Божественной Троице, как мы говорили выше.

Почему именно в христианстве сохранились эти, как мы считаем, древние философские представления? На этот вопрос мы попробуем ответить ниже...

Как же нам сопоставить всемогущество и единоличность Бога и судьбу Человека? Как нам понять, например, известный эпизод Евангелий, когда Иисус (Бог-Сын) просит Бога-Отца, если возможно, избавить его от «чаши сей»? Но ни Бог-Сын, ни Бог-Отец не могут изменить происходящий ход событий…

Множество различных философско-религиозных теорий предлагают различные ответы. Но мы здесь, пожалуй, не будем подробно их обсуждать. Самой радикальной является точка зрения древнего философа Тертуллиана, которая выражается фразой: «верую, потому что абсурдно».

Такая точка зрения является вовсе не такой наивной, как это может показаться на первый взгляд. Тертуллиан аппелирует к нашему жизненному опыту, который говорит нам, что наш разум вполне может нас обмануть, что бесспорные, на первый взгляд, представления вполне могут оказаться ложными и наоборот.

Таким образом, Тертуллиан предлагает нам считать, что наш разум просто не способен понять Божественное устройство мира и построить логически непротиворечивую картину мира.

Конечно, такой тезис невозможно оспорить. Мы можем только возразить Тертуллиану, что если еще не получилось, это не значит, что не нужно и пытаться. И, во-вторых, нас вдохновляет упоминавшееся выше место в Библии, где Господь Бог говорит о человеке: «вот, Адам стал как один из Нас». Ведь наш разум — это то, что, если так можно сказать, роднит нас с Богом.

Иерархия

Мы опустим собственные размышления и рассуждения, основанные на различных косвенных аргументах, и сформулируем наше представление о том, как в ДФ определяются основные онтологические принципы.

Мы уже говорили выше о необычности представления о Божественной Троице, поскольку кроме представления о Божественных сущностях Боге-Отце и Боге-Сыне оно включает в себя представление о некой иерархии: Отец и Сын. На наш взгляд, представление о Троице является трансформированным, если можно так сказать, усеченным общим представлением об иерархичности Божественных сущностей.

Обобщая различные религиозные и философские представления о Солнце и Иисусе Христе, мы делаем следующий вывод:
Солнце является Богом-Отцом для нас, для Человека, который, соответственно, является Его Сыном.

Здесь многие могут возразить – как же Солнце может являться носителем Разума, если условия на нем нам представляются совершенно невыносимыми? Но у нас нет, тем не менее, никаких объективных причин считать, что это невозможно. И если кубический дециметр серого вещества может содержать разум, то почему такой гигантский и сложный объект, как Солнце, нет? Кроме того, как мы говорили выше, энергия в нашем мире символизирует идейный мир, и поэтому более энергетически насыщенная среда на самом деле может быть более благоприятна для идейного мира, чем та относительно холодная и медленная среда, в которой существуем мы. Хотя, наверно, ощущения такого разума на Солнце сильно отличны от наших.

У нас есть определенные основания полагать (мы вернемся к этому ниже), что следующей в иерархии Божественной сущностью является наша Галактика. Которая, таким образом, для нашего Солнца является Богом-Отцом.

Как дальше выше продолжается эта иерархия, мы можем только догадываться. Мы (точнее, вся жизнь на Земле) находимся в нижней части этой иерархии.

Теперь мы можем понять, почему в иерархическом принципе «Бог-Отец – Бог-Сын» Божественные сущности отнесены к мужскому началу.

Как мы говорили выше, именно соединение мира идей с материей рождает жизнь. Каким-то (неизвестным нам на данный момент) образом Бог-Отец вызывает соединение (части) своего идейного мира с материей, приводя последнюю в движение и внося в создаваемую таким образом жизнь присущий этой новой жизни идейный мир.

О том, что такое представление являлось частью ДФ, говорит нам сохранившееся в языке единство корня в словах «материя», «мертвый», «матерь» и также, например, в имени «Мария». На первый взгляд это звучит совершенно парадоксально – как могут слова «мертвый» и «мать» иметь одинаковый корень, ведь именно мать для нас является символом рождения новой жизни. Да, если идея сама по себе не боится ни холода, ни жары, то живое существо как материальный объект должно каким-то образом появиться, быть защищено, пока не будет способно существовать самостоятельно и далее иметь условия для своего существования. То есть иметь необходимые материальные условия для существования.

И именно мама дает нам все это. Точнее, женское начало, если говорить более обобщенно, поскольку на более высоком уровне нашей Матерью является Земля, из вещества которой мы появляемся и без существования на которой благоприятных условий и необходимых ресурсов мы не смогли бы существовать. Возвращаясь к вопросу о сохранении в кругу наших представлений этих идей ДФ, отметим устойчивое древнее выражение – «мать сыра земля».

Но именно мир идей, вступая в соединение с материей, если так можно сказать, проникая в нее, создает жизнь, и поэтому этот творец и назван Богом-Отцом.

Намастэ

Однако, скажет нам читатель, как сказанное выше совместить с представлением о единобожии, которое является незыблемо основополагающим во всех основных религиях – христианстве, мусульманстве и иудаизме?
И можно ли совместить представление об иерархии Божественных сущностей и представление о единственности Бога?
Ответ: Да.
Но для этого нам необходимо пересмотреть представление о живом организме как самодостаточной сущности. Таким образом, роль Бога-Отца не сводится только к участию в создании Сына, но Он является частью Сына, имея возможность влиять на его поведение и чувствуя все, что чувствует Сын.

Здесь возникает вопрос, а как соотносятся свобода воли Сына и воля Отца? Ответ, наверное, зависит от того, кем является Сын. Он может быть разным для Человека и для другого живого существа. Тем не менее, на наш взгляд, Сын безусловно обладает свободой воли в определенной форме.

Таким образом, ДФ, говоря о существовании различных Божественных сущностей, говорит нам о божественной иерархии, частью которой они являются. И единственность Бога понимается как единственность вершины этой иерархии, скрывающейся от нас в недостижимой высоте… И называя эту вершину Богом, мы должны понимать, конечно, что назвать еще не значит понять…

Собственно, сказанное выше в целом соответствует взгляду основных религий по данному вопросу. Они, как известно, также признают существование различных Божественных сущностей. Например, тех, кого в Библии называют Ангелами. Кроме того, в книге Бытие при описании создании жизни на Земле слово Бог, как известно, используется во множественном числе, то есть должно переводится как «Боги».

Но нужно отметить очень важный момент. Мы уже говорили выше, что в современном представлении традиционных религий, так же, как в целом в общественном сознании Бог совершенно отделен от человека. В частности, Бог полагается бессмертным, а человек нет. Но как мы знаем, Солнце — наш Бог-Отец — не является бессмертным. По-видимому, не является вечной и следующая в иерархии Божественная сущность — наша Галактика.

В то же время, как мы говорили выше, понятие времени выглядит как некоторая идея, которая и создает время в том мире, который воспринимаем мы. Поэтому, возможно, это понятие просто неприменимо для достаточно высоких идейных (Божественных) сущностей, для которых идея времени является их собственной идеей.

Сравним это с тем, что говорит о бессмертии Библия. Да, в Библии неоднократно говорится о бессмертии Бога. Но в нашем понимании ДФ это тоже верно для вершины иерархии Божественных сущностей. Кроме того, если мы учтем, что авторы Библии вынуждены говорить упрощенным и иносказательным языком, то вполне возможно, что фраза о бессмертии Бога может означать и то, что понятие времени к нему не применимо.

Что же касается Иисуса Христа, который, как мы считаем, соответствует в ДФ Солнцу, то в Библии прямым текстом говорится о смерти Иисуса Христа.

Говорится в Библии и о воскрешении Иисуса Христа, а также о возможности воскрешения человека. К вопросу о воскрешении мы вернемся немного ниже.

О том, что такое представление о природе Божественных сущностей содержалось в ДФ, нам говорят различные сохранившиеся элементы нашего культурно-идеологического пространства. Например, внутренне устройство христианского храма содержит (на востоке, на стороне Солнца) алтарь – изначально камень, в исторически известные времена также каменная гробница с мощами святых, сейчас алтарем обычно называют всю восточную часть храма за иконостасом, а собственно роль камня выполняет престол. Именно этот камень, а сейчас престол, символизирует Солнце. Камень издревле символизирует материальную сторону нашего мира. Таким образом, алтарь символизирует то, что Солнце является соединением идейного и материального начал.

Масса следов древнего мировосприятия сохранилось в народном фольклоре. Возьмем, например, известную сказку А.С. Пушкина о царе Солтане. Сюжет развивается в сказочно-мистическом пространстве «моря-океана», в котором очевидно чувствуется ссылка на сказочную русскую мифологию. Этот «океан» в русской мифологии – символ синего неба, космоса, а в обобщенном смысле – символ (близлежащей к нам) вселенной. Известный в русских сказках «остров Буян» - это, на наш взгляд, очевидный символ самого Солнца на этом небе. Это отражается и в названии «Буян», имеющем общие корни с такими словами, как «буйный», «буянить», возможно, «бой». То есть является выражением концентрированного действия, энергии, огня. Кроме того, согласно мифологии, на острове Буяне находится священный камень алатырь – источник жизненных сил, ассоциирующийся с алтарем. Заметим здесь, что понятие «алтарь» имеет связь с понятием «жертвенник» и в этой связи унаследовано представление о самопожертвовании Солнца, которое, сгорая, дает нам необходимое для жизни тепло и свет.

Таким образом, в сказке об острове Буяне мы видим также отражение представления о Солнце как о духовном объекте, имеющем материального носителя.

По поводу происхождения слова «алтарь» в данный момент нет общепринятой точки зрения. Исходя из нашего представления об этом понятии, выскажем в качестве гипотезы нашу точку зрения по этому вопросу. На наш взгляд, слово «алтарь» является соединением двух корней:
1. «ал» - древний корень, который присутствует также в таких словах как «алый», «желтый», «yellow», иранское «al» - белый и др. и выражает представление о свете и энергии, в том числе и в сакральном смысле.
2. «тарь» - модифицированная форма древнего сочетания «тр», которое издревле означает материальную сущность, твердость, ср., например, «твердь», «hard», «материя» и т.д.

Так же, как и Иисус Христос, и его окружение может являться результатом трансформации различных философских/религиозных концепций, а также, возможно, смешивания этих концепций с судьбами каких-то реальных людей. Представление о Солнце / Иисусе Христе как соединении материального/смертного и идейного/духовного/бессмертного начал могло отразится в современном представлении об апостолах Петре и Павле. В современном православии и католичестве Пётр и Павел — два наиболее почитаемых апостола, называемых первоверховными святыми апостолами за особо ревностное служение Господу и распространение веры Христовой. При этом имя «Петр» означает «камень», что на первый взгляд выглядит странно. О том, что это имя не является случайным, говорит нам то, что, согласно Евангелиям, это имя было дано Петру самим Иисусом Христом. Имя «Павел» означает «малый», и мы можем предполагать, что оно произошло от названия понятия «бестелесный», «неосязаемый». Таким образом, мы можем предположить, что Петр и Павел – это результат представления о Солнце / Иисусе Христе как синтезе материального и идейного начал, которое затем трансформировалось в представление о двух наиболее почитаемых апостолов. При этом, возможно, это представление было связано с жизнедеятельностью каких-то конкретных людей.

Вернемся к концепции иерархии Божественных сущностей.

Представление о нашей связи с нашим Богом-Отцом, благодаря которой он может чувствовать все, что чувствуем мы, быть, возможно, частью нашей личности и влиять на наши поступки, позволяет нам понять многие выглядящие загадочно с традиционной точки зрения особенности жизнедеятельности земных существ.

Рассмотрим, например, муравейник. Муравейник является сложным инженерным сооружением, который состоит из различных частей, имеет разветвленную систему ходов и камер специального назначения. Строение муравейника имеет определенный план, который необходимо воплотить в жизнь при его построении. Работы по построению сложны, количество муравьев огромно. Совершенно необходимо централизованное руководство для успешного их выполнения. Но кто в муравейнике может взять на себя руководство стройкой и воплотить в жизнь заранее определенный план постройки? Такие муравьи в муравейнике неизвестны, это выглядит совершенно фантастично, тем более, что, как говорят биологи, муравьи обмениваются информацией в основном через запахи.

Это подсказывает нам, что управляющий центр муравьиного сообщества находится вне каждого отдельного муравья. С нашей точки зрения мы имеем естественное объяснение - существует некая подструктура нашего Бога-Отца (назовем ее в церковном стиле Муравьиным Ангелом), которая участвует в управлении муравьиным сообществом.

Приведем еще пример. У молодой ели была отпилена верхняя часть ствола. Спустя время некоторая одна боковая ветка ели изогнулась и стала расти вертикально вверх, взяв на себя функции нового ствола (фото. Е)

Фото Е.

Чтобы изменить свое поведение, для ели необходимо было осознать наличие проблемы (ствол больше не может расти вверх), найти метод решения (боковой ветви взять на себя роль ствола) и его реализовать (ветка должна изменить направление роста и расти вверх). Если муравей все-таки обладает мозгом, то есть имеет орган для аналитической деятельности, то ель ничего такого не имеет, она внутри состоит целиком из дерева.

Но, поскольку ель, будучи живой, связана с Божественной сущностью, эта сущность знала о проблеме, приняла решение и повлияла на ель, чтобы решение было реализовано.

Что касается человека, то он в наибольшей степени среди земных существ обладает аналитическими способностями и свободой воли. В соответствии с этой свободой он сам определяет решения возникающих проблем. В то же время бывает, что он принимает решения не вполне осознанно. Современная психология говорит в этой связи о «подсознательной» работе мозга. Однако возможно, следовательно, что кроме «подсознательной», существует и, если можно так сказать, «надсознательная» часть нашей личности.

В этой связи вспомним известное высказывание Канта о том, что «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне»…

Добро и Зло

Понимание смертности нашего Бога-Отца приводит нас к важному мировоззренческому выводу: мы больше не можем упрекнуть нашего Бога в том, что он не может то, что может человек – что он не может умереть.

Мы сейчас понимаем вследствие развития медицины, что наша смерть не является результатом «изнашивания» организма, а является следствием заложенного в нас процесса старения. Поскольку мы созданы по образу и подобию нашего Бога-Отца / Солнца, мы, по-видимому, повторяем в миниатюре судьбу нашего Бога, в том числе и смерть.

В пользу оправдания существования смерти можно, конечно, привести различные биологические аргументы. Например, что это позволяет биологическому виду адекватно мутировать в соответствии с изменениями внешней среды. Также нужно заметить, что живой организм как материальный объект требует для своего существования определенных материальных ресурсов и из этого следует наличие конкуренции между живыми существами за эти ресурсы. И смерть позволяет избежать монополизации доступа к этим материальным ресурсам.

Это, конечно, верно... Кстати, заметим, что эти же причины, по всей видимости, верны и для более высоких в Божественной иерархии сущностей, поскольку они также являются материальными объектами и, следовательно, подвержены воздействию внешней среды и также нуждаются в каких-то материальных ресурсах. Во всяком случае, мы видим, что в космосе тоже происходят различные катастрофические события: взрывы и угасания звезд, столкновение галактик и пр.

Отвлекаясь здесь в сторону, заметим, что взаимоотношения экономических субъектов очень похожи на взаимоотношения живых существ – они также борются за материальные ресурсы, прежде всего деньги, и за сферы влияния. Но в нашей экономике нет закона неизбежной смерти. И сейчас, когда производство стало иметь мировые масштабы, мы видим все большую монополизацию нашего экономического пространства. По сути, несколько десятков крупных транснациональных компаний контролируют все основное мировое производство. С каждым годом растет неравенство, и все большая доля мирового богатства сосредотачивается в руках узкой группы лиц. Эта проблема является большим вызовом для всего человечества. И пока не ясно, удастся ли найти какое-то другое решение этой проблемы кроме разрушения собственно самого всего экономического пространства, то есть гибели нашей цивилизации.

Но если мы задумаемся над значением смерти, мы увидим, что это значение не ограничивается биомеханической функцией обновления популяции. Материальная составляющая живого существа определяет его уязвимость и смертность. И это определяет для него понятия хорошо и плохо. В свою очередь это порождает эмоциональность восприятия живого существа.

Таким образом, материальная смертность отражается в идейном восприятии жизни живым существом.

Наличие смерти означает и наличие рождения. Таким образом, вообще говоря, живое существо не может относить понятия хорошо и плохо только к себе, оно должно применять его и к другим живым существам. Короче говоря, все это порождает бесконечный процесс познания, что такое хорошо и что такое плохо, или, говоря другими словами, открывает для человека (или другого достаточно развитого живого существа) путь познания Добра и Зла.

Смерть и страдания – это то, что мы всеми силами стремимся избежать, и что часто, в том числе и в священных книгах, определяется как абсолютное зло и связывается с такими понятиями, как, например, дьявол.

Но именно следствием борьбы с ними является эмоциональность жизни и присутствие в ней Добра. Таким образом, смерть является нашей платой за эмоциональность нашей жизни и за движение по пути познания добра и зла.

Моральная интуиция внутри нас подсказывает, что нужно проявлять добро к окружающему миру, хотя это не всегда просто. Но в то же время это отнюдь не всегда дает какие-то дивиденды для себя. Это выглядит несправедливым. Но в то же время представим, если бы существовала зависимость: сделал то-то – получил это. Тогда делание добра превратилось бы в калькуляцию и основывалось бы только на расчете, а не на бескорыстном стремлении. Следовательно, отсутствие зависимости предоставляет нам свободу выбора.

Таким образом, отсутствие зависимости между добром и выгодой для себя является нашей платой за свободу воли и бескорыстность добра.

Библия содержит отдельную притчу о познании Добра и Зла. Но чтобы понять символизм этой притчи лучше, мы обратимся к ней немного позднее.

Но зачем нам нужно движение по этому пути познания Добра и Зла?

Может быть, ответом является фраза из Библии: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3:22). Она говорит нам, что человек не одинок на этом пути, и что не все так легко при движении по Дереву Жизни – Божественной иерархии… И здесь, возможно, ответ на вопрос о чаше...

Но все-таки, посмотрим на вопрос зачем, немного с другой стороны. Этот вопрос неразрывно связан с другим вопросом: а что с нами будет происходить при движении по этому пути? То есть, возникает вопрос: а что с нами будет происходить после смерти?

Логика говорит нам, что если наша жизнь устроена так, что является в каком-то смысле проверкой на делание бескорыстного добра, то это должно иметь какое-то значение. То есть это должно иметь какое-то значение после смерти.

Но содержала ли ДФ какие-то ответы на эти вопросы?

Мы видим, что во всех традиционных религиях о событиях после смерти говорится очень много.

В буддизме и сходных восточных религиях говорится о многократной реинкарнации человека после смерти, причем целью человека является прервать цепь перевоплощений и уйти в «нирвану». Понятие «нирваны» туманно, но это нечто, где душа человека находится ближе к Богу. Результат реинкарнации зависит от того, насколько следовал человек принципам добра.

Будде приписывается следующий содержательный ответ на вопрос, что с ним будет после смерти:
— Если сказать, что будда существует после смерти, это будет неверно. Если сказать, что будда не существует после смерти, это будет неверно. Если сказать, что после смерти будда и существует (в одном смысле) и не существует (в другом смысле), это будет неверно. И если сказать, что после смерти будда ни существует, ни не существует, это тоже будет неверно Как ни говори, как ни описывай, к будде всё это совершенно не применимо.

Мы, таким образом, делаем вывод, что для Будды понятие «существует» не так просто и оно не применимо в обычном человеческом смысле к существованию после смерти.

Что касается ислама, христианства и иудаизма, то в них представления о судьбе после смерти достаточно схожи. В них всех говорится, что земная жизнь дается человеку один раз, после чего его ожидает Божественный суд, результат которого зависит от того, насколько следовал человек принципам добра. В зависимости от результата душа человека отправляется в рай или ад, при этом в аду грешник может пребывать либо вечно, либо какое-то время (в иудаизме в любом случае не больше года). И в конце времен умершие буду воскрешены в том смысле, что они опять обретут свое погибшее тело.

Что во всех этих представлениях является дошедшей до нас (возможно, метафоричной) реальной информацией о судьбе человека, а что безвозвратно искажено или вообще является позднейшим добавлением?

Если мы основываемся на логике и представлении о целесообразности, мы можем предположить, что идейная часть человека (то, что, возможно, более точно, но более туманно называется «душой»), если он достоин, поднимается выше по лестнице Божественной иерархии. Это, в принципе, согласуется с тем, что в буддизме и аврамистических религиях «праведники» становятся ближе к Богу. Возможно, при этом происходит объединение каких-то «душ» в новую индивидуальность, возможно, при этом какая-то идейная составляющая «душ» распадается и исчезает. Это, в общем, соответствует ответу Будды на вопрос о его существовании после смерти.

Но заметим, что в этом рассуждении мы основываемся на существовании определенного смысла человеческой жизни, причем смысла именно с точки зрения человека. И нам хочется верить, что этот смысл жизни реален. Но все же заметим, что остается вопрос - является ли этот смысл с точки зрения человека смыслом с точки зрения Жизни вообще?.. Здесь мы вплотную подходим к самой, собственно, Загадке Жизни… Мы поднялись так высоко, что для нас, материальных существ, нет здесь воздуха для дыхания и нет опоры под ногами, на которую мы могли бы опереться… Поэтому мы не будем пытаться выстраивать здесь различные философские теории по поводу судьбы человека после смерти.

Что же касается содержащейся в аврамистических религиях концепции воскрешения человека в его прижизненном виде, нам все-таки представляется, что эта концепция является более поздней вставкой. Аргументами для этого является следующее:
- Эта концепция приводит к множеству логических противоречий. Прежде всего в том, что человек как материальное существо требует постоянно материальных ресурсов для своего существования. Но в чем смысл существования такого «желудочно удовлетворенного» человека?
- Эта концепция является человеко-центричной, а в исламе, можно сказать, мужчино-центричной (если все понимать буквально). Человек, конечно, самое разумное существо на Земле, но все-таки понятие смерти относится не только к нему…

Даже если мы обратимся к образу Иисуса Христа как к примеру воскрешения, то, даже если мы принимаем факт его воскрешения, мы видим, что он воскрес не как свое повторение, не как смертный человек, и даже не как вечно живущий среди нас человек, но как некая новая трансформированная сущность, и вознесся на небо.

Говоря о древних знаниях ДФ, сохранившихся в народной мифологии, можно привести как пример обычай наряжать елку на Рождество. Символизм этого обычая очевиден – холодной зимой, когда все покрыто снегом, когда все кругом пустынно, кажется полностью замерзшим и умершим, летняя зелень хвойного дерева говорит нам о том, что смерть временна и жизнь не исчезла, и скоро возродится вновь. Символичен, конечно, и выбор даты – Рождество - это время зимнего солнцестояния, когда продолжительность дня минимальна, но именно в этот момент она начинает увеличиваться.

Сейчас считается, что древний обычай наряжать елку сохранился в основном в Германии, а оттуда затем распространился в другие местности. Что касается славян, у них ель (точнее, хвойное дерево) также имеет символическое значение. Ее ветки приносят во время похорон. На первый взгляд может показаться, что это разные обычаи – праздник Рождества и похороны. Но, очевидно, ель во время похорон имеет такое же символическое значение – возрождение жизни после зимы, после смерти.

Но, заметим, этот древний символизм говорит нам о возрождении жизни, но не обещает нам воскрешение в прижизненном виде.

Таким образом, на наш взгляд, мы не видим каких-то более-менее понятных следов конкретных знаний о посмертной судьбе человека. На наш взгляд, это не является случайным. Возможно, эти знания скрыты от человека. Возможно, целью этого является дать свободу воли человеку в прижизненных поступках таким образом, чтобы у него не было корыстных расчетов даже и на посмертную судьбу. Возможно, Жизнь так сложна, что посмертную судьбу человека (если она есть) невозможно объяснить в категориях наших представлений. Может быть, человек когда-нибудь узнает что-то больше о посмертной судьбе. А может быть, и нет…

Солнечная система

Мы говорили выше, что энергия и масса символизируют в окружающей нас вселенной двойственность нашего мира. Приближаясь к миру человека, мы видим, что эту двойственность символизирует наша Солнечная система. Солнце – источник энергии – символизирует мир идей, вращающиеся вокруг планеты и другие небесные тела – материальный мир. Солнечная система является для нас нашей «малой родиной», если так можно сказать, нашим домом в бескрайней вселенной, где у нас есть наш Отец – Солнце и наша Мать – Земля.

Земля

Как мы говорили, жизнь – это соединение идейного и материального начал. Являясь результатом такого объединения, живая сущность имеет в своем строении особенности, символизирующие такое объединение.

Например, Солнечная система состоит из двух частей – Солнца, нашего Бога-Отца, источника идейного (духовного) начала, что символизируется, в частности, и тем, что Солнце является источником энергии для всей Солнечной системы, и кружащихся вокруг него планет и других объектов, символизирующих материальное начало. Земля также является местом жизни, поэтому мы также можем смотреть на нее как на гибрид идейного и материального. Но Земля фактически тесно связана с Луной, поэтому, по-видимому, если рассматривать Землю как живую сущность, то следует ее рассматривать как единую с Луной систему. В этом случае, очевидно, сама Земля будет символизировать идейное начало, а Луна – материальное.

Такой взгляд позволяет нам пролить свет на происхождение названия нашего спутника – «Луна». В названии Луны (конечно, очень древнем) в некоторых языках происходит иногда встречающаяся замена гласных [l] - [m], например, в английском «Moon». Родственным корнем является, на наш взгляд, корень «манд» в русском слове (теперь неприличном), обозначающим женский половой орган. В силу глубокой древности он имеет аналоги и в других языках: нидерл. MOND, дат., нем. MUND, шв. MUN, норв. MUNN, исл. MUNNI. Здесь можно заметить, что, вероятно, значение «женский половой орган» является одним из производных от значения древнего корня, который обозначал, очевидно, материальное, женское начало. Поэтому родственное, на наш взгляд, происхождение имеет и английское «mud». Этот корень, вероятно, связан и с древним корнем [tr], обозначающим твердость, материальность, так является близким по составу: [mtr] - [mt] ([md]).

Такое значение Луны определяет символичность окружающей Землю небесной картины, в которой Солнце символизирует идейное, Божественное начало, а Луна – материальное. Равенство видимых размеров Солнца и Луны символизирует, по-видимому, равенство идейных и материальных начал для жизни на Земле. Остальные планеты Солнечной системы также имеют определенное символическое влияние, как это рассматривается в астрологии.

Отражает ли строение самой Земли тройственность, связанную с жизнью? Да, это так. И здесь мы приходим к пониманию принципов, которые в ДФ лежали в основе трактовки географии Земли. Они особенно явно дошли до нас в упомянутых выше Т-О картах (рис. ТО1 и ТО2).

Мы видим на них следующее символическое деление нашего земного пространства: наибольшую часть занимает Азия. При этом она располагается вверху, что подчеркивает ее значение. Почему же она вверху, хотя является естественным (и современные карты так и делают) располагать сверху север или юг? Это будет совершенно не объяснимо, но ДФ дает нам ответ: эта часть мира соответствует идейной, Божественной стороне нашего мира. Другая часть земного пространства делится на две части: это Африка – она соответствует материальной стороне мира, и Европа – она соответствует Жизни, как соединению идейного и материального начал.

В результате такого деления возникает точка, где пересекаются все три эти части. Именно это место, как мы видим на этих картах, занимает Иерусалим.

Теперь уже мы можем понять значение названий этих частей.

В основе названия «Азия» лежит корень, присутствующий также в таких словах как «сияние», «сиять», возможно, «свет». Этот корень, конечно, очень древний, он присутствует и в других языках, например, в английском «shine». Мы видим, что этот же корень, собственно, содержится и в названии нашего светила – Солнца. Особенно это заметно, например, в английском варианте названия Солнца – «Sun».

Название «Африка» имеет основой корень «фр» - трансформированное «тр» - корень, который, как мы уже говорили выше, присутствует в современных языках в таких словах как «твердь», «hard», «материя», и означает твердость, материальность.

Что касается Европы, то корень в основе названия «Европа» присутствует в современных языках в слове «гибрид». Очевидно, его древнее значение – смешение, соединение.

Но не только такое символическое деление земной поверхности отражает связанную с Жизнью на Земле тройственность. Это отражается и в идейной жизни человечества – в существовании трех соответствующих основных религий:
- Христианство. Оно соответствует Божественному, идейному началу Жизни, имеет символом нашего Бога-Отца Солнце (крест);
- Ислам. Соответствует материальному началу Жизни. Символом является Луна – небесный символ материальности. В то же время можно сказать, что одновременно символом является и Земля – наша Мать. Это отражается, в частности, а характерном для ислама символическом значении зеленого цвета – цвета растительной формы жизни, которую мы можем понимать как проявление собственной жизненной силы Земли.
- Иудаизм. Соответствует Жизни как соединению идейного и материального начал. Символом является так называемая Звезда Давида.

Действительно ли этот символ означает звезду? Если это так, это можно понять так, что именно звезда является основной формой жизни во вселенной. Возможно, этот символ означает объединение двух треугольников:
- Треугольник вершиной вверх. Символизирует Божественное начало, движение вверх (в идейном смысле) по лестнице Божественной иерархии.
- Треугольник вершиной вниз. Символизирует материальное начало, движение вниз (старение) и смерть.

Такой взгляд позволяет нам понять символическое значение пирамид – как аналога треугольника вершиной вверх. С другой стороны, если мы посмотрим на деление человечества на три расы, которые соответствуют тройственности Жизни, мы увидим, что желтая раса – обитатели Азии - своим цветом соответствуют Солнцу, черная – обитатели Африки – соответствуют цвету Земли, а белая – жители Европы – по цвету соответствуют именно звездам…

Здесь возникает вопрос. Азия, Африка и Европа – так называемый «старый свет» - занимают половину нашего земного шара. Другую половину занимает американский континент. Какое же место он занимает в символической картине нашего земного пространства?

У нас не сохранилось древних карт, на которых была бы изображена Америка. Хотя определенные сведения об Америке, на наш взгляд, сохранились (об этом мы будем говорить ниже). Основываясь на разных косвенных соображениях, мы можем предположить, рассуждая по аналогии, что если полушарие «старого света» относится к воплощению тройственности жизни в нашем «доме» - Солнечной системе, то полушарие Америки соответствует окружению нашей Солнечной системы, где американский континент соответствует нашей Галактике. То есть американский континент (весь) является символом нашей Галактики.

Точнее, американский континент символизирует не просто Галактику, а также и то, что наша Солнечная система находится в следующем уровне окружающего нас пространства – которым является наша Галактика. Наша Галактика является следующей в Божественной иерархии сущностью после нашего Бога – Солнца, то есть является для Него Богом-Отцом.

Название «Галактика» происходит, по-видимому, от корня «лакт» - молоко. Но этот объект имеет в ДФ и другое символическое обозначение – это Змея. Причиной такого обозначения является, конечно, видимая с Земли форма Галактики. Галактика – это Змея, летящая по небу. Поэтому еще одним символом Галактики является Дракон. Дракон – это змея, умеющая летать, что символизируют имеющиеся у нее крылья. Дракон понимается как чрезвычайно мощное существо, умеющее, кроме всего прочего, изрыгать пламя. К вопросу изрыгания пламени мы вернемся ниже.

Таким образом, подобно тому, как в капле воды отражается весь окружающий мир, строение нашей Земли отражает также символически всю окружающую нас Вселенную. Тройственность восточного полушария (старого света) символизирует существующую на Земле жизнь, при этом масштаб существования этой жизни не ограничивается только Землей – этот масштаб соответствует всей Солнечной системе, поскольку порождается взаимодействием Солнца и Земли. Западное полушарие соответствует влиянию нашей Галактики на жизнь на Земле. Относительно остальных особенностей строения Земли не сохранилось, какой символизм приписывала им ДФ. Полюса, вероятно, соответствуют удалению в бесконечность. В таком случае Антарктида, вероятно, символизирует материальные сущности, еще более удаленные, чем наша Галактика. То, что Антарктида является труднодоступной и скрыта подо льдом, вероятно, символизирует уже слабое влияние этих сущностей на события на Земле.

Является весьма удивительным, какое большое влияние, согласно описанному символизму, Галактика имеет на жизнь на Земле. Ведь нам представляется, что Солнечная система так велика, а звезды Галактики так далеки, что это влияние не может сравниться с внутрисистемным, прежде всего Солнечным, влиянием. Но мы видим, что Западное полушарие равно Восточному, что символически означает и равенство влияния. Правда, подобно тому, что Галактика далеко не всегда видна на небе, и американский континент (то есть влияние Галактики) не всегда играет роль в жизни человечества на Земле…

Заметим, что дракон – распространенный по всему миру персонаж древних легенд. В современном художественном представлении он обычно изображается как некий гигантский птеродактиль - птицеподобное существо без перьев. Наверное, это происходит от стремления объяснить этот мифологический феномен как результат экстраполяции человеческого воображения: птица > гигантская птица. Или неявно подразумевается возможность для человечества видеть в древние времена каких-то существовавших тогда гигантских птеродактилей, и сохранить эти свидетельства в мифах.

Но в реальности такого существа никогда не было. Существование летающей птицы (а тем более менее совершенного птеродактиля) больше определенных (не очень больших) размеров физически невозможно. К тому же при таком подходе упускается один важный принципиальный момент: дракон – это именно летающая змея. См., например, изображение дракона на иконе, изображающей Св. Георгия:

Новгородская икона, XV в., Чудо Георгия о змие.

Таким образом, дракон – это вымышленный персонаж. И его существование объясняется тем, что он является символом определенной сущности. И этой сущностью однозначно является наша галактика, поскольку раз дракон летающий, его прообраз надо искать на небе, а в небе нет другой змеи, кроме Галактики.

В славянской мифологии Дракон как символ Галактики, очевидно, представлен в образе Змея-Горыныча. И теперь нам понятно значение его имени - «Горыныч». В нем очевидно виден корень «горний» - старинное слово, означающее «небесный», «возвышенный» (в том числе в переносном смысле, сравните с богословским выражением «горний мир»).

Если, согласно интерпретации строения Земли, влияние Галактики так велико, то какое может быть это влияние?..

Попробуем сравнить это влияние с влиянием Солнца и Земли. Поскольку Жизнь на Земле является результатом союза Солнца и Земли, мы можем быть уверены, что это влияние направлено, конечно, на сохранение жизни на Земле. В частности, пока Солнце сохраняет силу, мы можем надеяться, что существованию человечества в целом ничего не угрожает. Но существование человечества в целом не означает отсутствие проблем у отдельных представителей человечества, у народов, стран и цивилизаций. Каждый человек в течение своей жизни идет по пути познания Добра и Зла. Возможно, не все на этом пути определяется нашим Богом-Отцом-Солнцем. Но, в то же время, вероятно, именно Солнце оценивает наше движение по этому пути, отвечает за него, создает, если так можно сказать, среду для проявления своих качеств и либо помогает человеческой сущности подниматься и трансформироваться в более высокую сущность, либо разрушает ее. Ведь мы являемся сыновьями нашего Бога-Отца-Солнца, и аналогично воспитанию в семье, отец не всегда является источником только положительных эмоций.

По видимому, это представление ДФ сохранилось в следующей цитате из Евангелия:
«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). А также, вероятно: «не мир пришел я принести, но меч» (Мф. 10:34).

Но в то же время, конечно, мы можем быть уверены, что в целом по отношению к жизни на Земле и человечеству Солнце является нашим защитником и охранителем.

Но как же насчет Галактики? Конечно, аналогично, Галактика является хранителем Жизни в Галактике. Но, так же, сохранение и развитие Жизни в Галактике в целом не всегда означает сохранение Жизни в какой-либо солнечной системе. Наоборот, аналогично, Галактика может создавать испытания для жизни и цивилизации в какой-либо солнечной системе, экзаменуя таким образом ее. Или, аналогично возможно, создавая конкурентную среду для различных солнечных систем или других сущностей, сталкивая их друг с другом. Возможно, к этому относится следующая цитата: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода». Если Иисус – Бог-Солнце – говорит о своем Отце, следовательно, он имеет в виду более высокую Божественную сущность, которой, как мы полагаем, является Галактика. Возможно, уточнение «у Меня» является более поздним добавлением, поскольку для людей, живших 1 – 2 тысячи лет назад, такое обобщение на всю Галактику было бы непонятным.

Человек

Человек формой своего существования также символизирует двойственность Жизни.

Если рассматривать Человека как биологический вид, то мужской пол символизирует идейную составляющую жизни, а женский – материальную.

Если рассматривать человека индивидуально, то его строение также воплощает символизм двойственности Жизни. Нижняя часть тела, более близкая к Земле, и особенно органы выделения соответствуют материальной стороне Жизни. Верхняя часть – идейной (Духовной). При этом голова символизирует нашего Родителя – более высокую Божественную сущность. Это Солнце для мужчины и (возможно) Земля для женщины.

В соответствии с этим мы видим следующие отличия в форме тела у мужчины и женщины:
- более крупное тело у мужчины, поскольку Солнце больше Земли;
- больший размер головы у мужчин;
- относительно больший размер верхней половины туловища у мужчины и соответственно нижней половины туловища у женщины;
- и др.

Сексуальное поведение человека является совершенно символичным. Секс по сути символизирует страдания материального существования, но в форме имитации, наверно, можно назвать это пародией или даже шутливой формой, но это символизируется как некая игра, то есть имитация в форме удовольствия.

Секс отражает влечение идейного начала к материальному. Это объясняет, почему вопросы секса связаны со смущением, и почему он в основном находится вне публичного пространства. Ведь идейное начало является ведущим, и все живое стремиться подняться выше в идейной иерархии – и в то же время секс отражает именно противоположное влечение идейного начала к материальному. Но именно благодаря этому влечению происходит объединение идейного и материального начал и возникает жизнь…

В строении тела человека (вообще живой сущности), как мы говорили выше, именно органы выделения в наибольшей степени символизируют материальную составляющую. Таким образом, не является случайным, что половые органы объединены с органами выделения.

Но взаимоотношения полов включают не только сексуальные отношения. Материальность жизни влечет за собой необходимость взаимодействия. Солнцу необходимо обеспечивать необходимый уровень энергии для существования жизни на Земле. Также жизнь как результат взаимодействия Солнца и Земли требуют от них заботы об этой жизни. При этом эта забота является не только материальной. Как мы говорили, Солнце, как наш Бог-Отец, влияет на поведение живых организмов на Земле, кроме того, на нем лежит забота о духовном росте своего Сына – человека. Возможно, субъектностью обладает и наша Мать – Земля, которая, таким образом, также участвует в идейной стороне Жизни на Земле.

Сексуальное влечение отражает взаимное влечение идейного и материального начал, то есть относится к далекому от человека самому высокому уровню взаимодействия идейного и материального начал. Но этим влечением не исчерпываются взаимоотношения полов. Уязвимость и смертность как следствие материальной составляющей жизни являются причиной существования таких атрибутов жизни как сострадание, забота, волнение, жалость и т.д. Таким образом, этот уровень отношений соответствует уже прежде всего отношениям Солнце – Земля, которые являются нашими Отцом и Матерью, которые являются материальными объектами и чьим образом и подобием мы являемся. Кроме того, существуют эмоциональные отношения и между собственно личностями, которые в силу различных причин могут вызывать симпатию или антипатию. Все это порождает многозначный бесконечный диапазон отношений между полами, от порнографических роликов до почти асексуальных советских фильмов про любовь.

Из сказанного выше следует важный практический вывод — если мы встретим инопланетян в достаточно высокоразвитой форме, то они во многом будут похожи на нас — это относится к двуполости, внешнему виду и даже поведению и жизненным принципам.

Впрочем, принцип Божественной иерархии может нам дать объяснение парадоксальному факту, что мы до сих пор не замечали проявлений инопланетной жизни, хотя нас окружает множество звезд. Как мы говорили ранее, стоящая выше в иерархии Божественная сущность (в нашем случае наш Бог-Отец Солнце) чувствует то, что чувствует Сын и может влиять на его поведение. Поэтому, возможно, хотя контакты между Солнцем и другими звездами существуют, они препятствуют возможному контакту на более низком уровне формы жизни как нежелательному или несвоевременному.

Из этого принципа также следует следует следующее важное обстоятельство встречи с инопланетной формой жизни. Если эта форма жизни нашей Солнечной системы, то Солнце имеет непосредственное влияние на нас и на эту форму, поэтому мы можем надеяться на безопасный или даже полезный исход такой встречи, поскольку в целом поддержка жизни в Солнечной системе является целью Солнца. Если же это форма жизни другой звездной системы и тем более другой галактики, то общим управляющим центром будет являться уже только сама Галактика (или даже еще более высокая сущность) и здесь мы не можем полагаться на то, что при такой встрече она будет на нашей стороне.

Смерть

В принципе выше мы уже говорили о двусмысленности Смерти для Жизни. С одной стороны, все живое стремится избежать смерти. Разные философские теории и религии называют Ее наказанием за грехи, уделом смертных, которого якобы избегают Боги, происками Дьявола и т.д.... Но наши размышления, следуя логике ДФ, говорят нам о значении Смерти для Жизни, которая, таким образом, является составляющей частью существования живого существа, поскольку живое существо является соединением идейного и материального начал. И дело даже не в несовершенстве живого существа как следствия материального начала.

Именно Смерть изначально является причиной чувств и эмоций, присущих живому существу. И именно наличие чувств и эмоций мы считаем основным качеством живого существа. Уязвимость и смертность является причиной страданий и радости, поражений и побед. Но без страдания нет сострадания, и без поражений нет побед.

И если вам нечем рисковать, то нет и риска. Если ставкой является жизнь, то ставка является максимально возможной.

Именно смертность и материальность открывает нам путь по дороге познания добра и зла.

Нас приводит в отчаяние несправедливость страдания и смерти. Но если эти страдания не вызвали сострадания и самопожертвования, значит, они были напрасны...

Конечно, вероятно, смерть для нас и для более высоких Божественных сущностей отличаются. Возможно, присутствие рядом Смерти уже не является необходимым для достаточно высоких Духовных сущностей, поскольку они уже обладают знаниями Добра и Зла... Возможно, как мы говорили выше, само Время — этот страж Смерти — не влияет на более высокие идейные сущности, поскольку само является определенной идеей...

Роботы

Отвлечемся немного в сторону и поговорим об искусственном разуме. Именно в наше время мы являемся свидетелями появления и бурного развития программирования, появления и развития понятия «искусственный интеллект». Это ставит перед нами вопрос, а чем, собственно, мы сами отличаемся от «искусственного» интеллекта, и является распространенной точка зрения, что и мы сами являемся, по сути, совершенной биологической машиной.

Действительно, если исходить из определения, что жизнь — это соединение идейного и материального начал, то мы должны признать компьютер «живым» существом. И является иллюзией, что человека всегда в его поведении можно отличить от компьютера. Все, что имеет причину и следствие, может быть запрограммировано и реализовано при достаточном уровне развития программирования и техники. Кроме того, компьютер имеет технологии для обучения на опыте правильным причинно-следственным связям. И результат этого обучения уже неизвестен программисту этой технологии. Более того, наверняка в недалеком будущем появятся компьютеры, имеющие способности к самопрограммированию. В результате человек своими руками создает монстра, возможности контролировать которого будут все более сомнительными.

Это является большим вызовом для человечества, и пока не понятно, как он может с этим справиться.

Но действительно ли человек создаст новую форму Жизни? Действительно, компьютер является соединением идейного и материального начал, но он не встроен в Божественную иерархию, что отличает его от живого существа.

Как мы говорили выше, видимо, более правильно говорить о соединении духовного и материального начал. Хотя слово «духовное» является туманным, но оно отражает присутствие в живом существе Божественной иерархии, то есть кроме присутствия идейного начала есть нечто, являющееся влиянием Бога-Отца и более высоких Божественных сушностей.

Конечно, согласно ДФ, компьютер, как и другие объекты материального мира, следует воле достаточно высоких Божественных сущностей. Но, возможно, наш Бог-Отец-Солнце такими возможностями в полной мере не обладает. Поэтому мы не можем автоматически рассчитывать на спасение в случае открытия ящика Пандоры.

Бытие

В целом мы сформулировали основные положения ДФ. Попробуем, с точки зрения этой философии, прочитать первую главу Библии — Бытие.

Бытие является самой первой главой Библии, открывающей эту книгу. В ней излагаются самые основные сведения об истории и строении нашего мира.

Начинается Бытие мифом о сотворении мира. И первая фраза такая:
    - В начале сотворил Бог небо и землю.
Возможно, здесь говорится о том, что первым шагом в создании нашего мира было создание двух основных начал нашего мира — идейного и материального.

Далее говорится о создании света и тьмы. Возможно, это в иносказательной форме означает дальнейшее развитие двойственности нашего мира на следующем символическом уровне — появление энергии и материи.

Далее говорится о появлении воды и суши. Вероятно, эта часть мифа говорит уже об истории появления жизни на Земле. Затем говорится о появлении растений. Затем о появлении рыб и земных животных. Но между растениями и животными миф говорит нам о создании светил на небе (звезд), а также Солнца и Луны. На наш взгляд, очевидно, этот фрагмент был переставлен с фрагментами о появлении воды и суши и о создании растений. Вероятно, причиной этого является господствовавшее долгое время у человечества представление о Земле как центре мира, где звезды, Луна и даже Солнце вращаются вокруг нее и являются вторичными по отношению к миру человека — Земле.

Если мы переставим эти фрагменты местами, мы получим безукоризненно логичный текст — после фразы о создании энергии и материи говорится о появлении «светил на тверди небесной», то есть звезд, а также, вероятно, ранее содержалась какая-то более подробная информация о происхождении галактик и других объектов вселенной. Далее в этом же фрагменте говорится о создании двух светил великих — Солнца и Луны, то есть о происхождении Солнечной системы и появлении у Земли спутника — Луны, которая, как мы говорили выше, является, возможно, необходимой частью живой системы Земля — Луна.

Затем, таким образом, идет текст об истории Земли — появлении океанов и суши, появлении растений, затем рыб и земных животных, и, наконец, человека.

    - И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

При этом в конце мифа отмечается, что на Земле были созданы все необходимые условия для существования человека.

В конце мифа текст содержит следующую фразу:
    - Так совершены небо и земля и все воинство их.
Если, как и выше, небо и земля обозначают идейное и материальное начала, то, по-видимому, воинство обозначает формы их соединения, то есть, как мы говорили выше, живые сущности. Таим образом, эта фраза может означать создание живых сущностей во всей нашей Вселенной.

В тексте мифа говорится о делении всего описанного процесса на «дни», причем последний, седьмой день стал днем отдыха. Вероятно, эти мифические детали символизируют какую-то реальность, особенно если учесть, что эти детали символически сохраняются в делении нашего времени на семидневные недели. Но что означают эти семь «дней», нам сейчас уже (или еще) непонятно.

По поводу создания человека в тексте сказано следующее:
    - И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.
Таким образом, прямым текстом говорится, что человек, как живое существо, является соединением материального и идейного (духовного) начал.

Далее излагается знаменитый миф о дереве познания добра и зла.

Сначала, как говорит нам миф, человек существовал в особой форме, он находился в созданном Богом «Раю», и, как следует из текста, еще не был смертным, то есть, как следует из наших рассуждений, еще не был материальным существом.

Возможно, этот текст сообщает нам какие-то детали процесса возникновения человека. Но, на наш взгляд, в целом он является поздней вставкой. В пользу этого говорит то, что он является явной вводной предпосылкой для характерного для средневековья представления, что появление человека на Земле (то есть как материального существа) является наказанием. А раз это наказание, то должен быть грех, за который последовало это наказание. И в качестве такого греха предлагается то, что человек вкусил плод от Дерева Познания Добра и Зла, чего Бог ему делать не советовал.

Также выглядит явно как поздняя вставка привязка месторасположения Рая к конкретным земным географическим ориентирам.

Если мы посмотрим на текст мифа в целом, мы видим, что его основные положения соответствуют представлениям ДФ, о которых мы говорили раньше:
    - от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.
    - И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло

Но в то же время, на наш взгляд, тест мифа содержит значительные поздние вставки, которые выделяются другим отношением к смерти и к положению человека. Эти вставки превращают миф в сюжетную историю, смысл которой в том, что смертность и тяжелая жизнь человека на Земле являются следствием наказания человека и изгнания его из Рая, причем дорога обратно в Рай закрыта, поскольку якобы Бог опасается, что человек сможет вкусить от Дерева Жизни, и сможет жить вечно.

Причинами такого искажения ДФ являются, возможно, как трудность абстрактного восприятия Смерти, так и стремление дать объяснение тяжести земной жизни, и в этом чувствуются реалии тяжелых периодов истории человечества.

Попытка дать бытовое объяснение как следствие приводит, в общем-то, к противоречиям. В частности, как мы говорили, ранее в мифе было сказано, что на Земле были созданы все необходимые условия для существования человека. Но затем, в редактированной версии, говорится, что
    - проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою

Также в редактированной версии излагается заново история происхождения женщины. Если ранее, как мы цитировали выше, мужчина и женщина упоминаются равным образом, как неотъемлемые составные части понятия «человек», то теперь женщина позиционируется как вторичное существо, созданное «из ребра» мужчины, поскольку среди зверей земных «не нашлось помощника, подобного ему», а «не хорошо быть человеку одному». Таким образом, этот текст отражает характерное для прошлых времен отношение к женщине как вторичному существу и непонимание основополагающего принципа дуализма мира, следствием которого, в частности, является и двуполость человека.

В то же время не является случайным, что миф приписывает именно женщине предложение яблока. Яблоко, очевидно, является символом преимуществ, которые дает существование в материальной форме. Запах цветов, морские закаты, горные вершины над облаками, теплое Солнце на песчаном пляже, нежность прикосновений... да много чего есть в этом яблоке... И именно женщина символизирует в человеке материальную сторону существования. После того, как человек вкусил это яблоко, мужчина и женщина поняли, «что наги». На наш взгляд, с точки зрения ДФ очевидно, что нагота в этом тексте символизирует уязвимость, которую человек имеет, будучи материальным существом. Однако текст производит впечатление, что его автор понимал наготу как понятие, относящееся к приличиям:
    - И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились

Это, на наш взгляд, говорит нам о том, что в основе текста мифа лежал какой-то древний текст, который автору уже был не до конца понятен или же истинный смысл которого он хотел затемнить и в результате автором был изложен в собственной редакции, в соответствии с жизненными реалиями своего времени. И в этой связи интересна роль Змея в сюжете мифа. Эта роль в мифе, конечно же, выглядит очень странно. Почему это вдруг змей, причем единственный из земных животных, решил вмешаться в отношения Человека и Бога? Кроме того, судя по тексту, Змей почему-то обладал гораздо более полными данными (в частности, о Дереве Познания Добра и Зла), чем Человек. Но с точки зрения ДФ Змей — это отнюдь не ординарный персонаж. Как мы говорили выше, Змей символизирует нашу Галактику — следующую в Божественной иерархии Божественную сущность над нашим Богом-Отцом-Солнцем. Таким образом, косвенно миф говорит нам о том, что, по-видимому, появление Жизни (и Человека) на Земле являлось не только внутренним делом нашей Солнечной системы, но и делом на уровне Галактики.

Заканчивается миф изгнанием человека из Рая и закрытием Богом обратной дороги к нему. В результате, хотя миф, по-видимому, как мы говорили выше, содержит информацию из каких-то древних источников, в общем имеет смысл, который противоречит ДФ. Он говорит о том, что вообще пребывание человека на земле, его страдания и смерть являются наказанием, наказанием за ослушание Бога, причем это наказание распространяется и на потомков Адама и Евы.

Это выглядит как попытка дать простые ответы на сложные вопросы. ДФ трактует значение Смерти по другому. Представим себе солдата, поднимающегося в атаку под пулеметным огнем, и игрока в пейнтбол, имитирующего военные действия. В чем разница? Солдат рискует своей жизнью и поэтому его атака — подвиг. А если бы он не был смертным, не было бы и подвига. И другие понятия, которые мы считаем лучшими качествами человека — сострадание, помощь, преодоление трудностей и так далее — да и вообще вся эмоциональность, все, что коротко определяется как Добро и Зло — все бы это не существовало, если бы человек не был смертным. В этом, согласно ДФ, есть значение Смерти для живого существа.

Далее Бытие излагает события жизни Адама и первых людей на Земле и их родословную до Ноя. Содержит ли этот текст какую-то исторически реальную информацию или сообщает нам что-то в иносказательной форме, непонятно.

Дальше идет отрывок, который вызывает постоянные споры:
    - Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал.

Что это еще за сыны Божии? Люди ли они? Если нет, то о них в книге Бытие ранее ничего не упоминалось. На самом деле, на наш взгляд, этот отрывок является сохранившимся в тексте Библии исходным представлением ДФ, что, как мы говорили выше, человек является частью Божественной иерархии и является Сыном Божьим для нашего Бога-Отца-Солнца. Это пример странности, которая возникает вследствие искажения исходного смысла древнего текста вследствие утраты понимания исходных представлений ДФ. Отрывок просто говорит нам о том, что люди образуют семьи. Но воспринять этот отрывок именно так мешали следующие предпосылки:
1) Человек перестал пониматься как Сын Божий. Хотя в Библии сохранилось парадигма, что человек создан по образу и подобию Бога. Кроме того, исходное представление косвенно сохранилось в синтетическом образе Иисуса Христа, который в Библии определяется как Сын Божий и в то же время как сын человеческий.
2) Человек перестал восприниматься как единое двуполое существо, где двуполость символизирует дуализм живого существа — соединение идейного и материального начал. Женщина стала позиционироваться как некая своебразная часть («из ребра») мужчины.

Отрывок о Сынах Божиих и дочерях человеческих также несет функцию объяснения существования на земле исполинов до катастрофы, произошедшей во времена Ноя, о которых говорится:
    - это сильные, издревле славные люди
Далее говорится о катастрофе, произошедшей при Ное, во время которой погибло почти все живое на Земле. На наш взгляд, этот текст в иносказательной форме говорит нам о существовании на Земле до Ноя развитой цивилизации, погибшей во время этой катастрофы. Мощь этой цивилизации метафорически отразилась в представлении о существовании «исполинов», а также в информации о том, что это были сильные, славные люди. Впрочем, к вопросу существования предыдущих цивилизаций мы вернемся ниже.

Далее сообщается, что Ной выжил во время катастрофы и дал начало новой цивилизации (кстати, в самом имени «Ной» очевидно происхождение от древнего корня «нов», сохранившегося во многих языках и означающего «новый»).

Говорится, что у Ноя было три сына — Сим, Хам и Иафет. На наш взгляд, во всей легенде о потопе чувствуется поздняя художественная редакция, хотя, возможно, основывающаяся на каком-то древнем источнике. В частности, автор легенды говорит читателю о делении мира на три части, но, сознательно или нет, подменяет парадигму ДФ о том, что эта тройственность является символическим следствием тройственности Жизни (о чем мы говорили выше), на бытовую причину, что у Ноя было три сына и каждый из них занял свою часть света.

Возможно, философия ДФ слишком абстрактна, чтобы ее можно было целиком передать метафорами и иносказательными аналогиями. Автор легенды о потопе, анализируя древние тексты, мог сделать из них свои выводы, основываясь на здравом смысле своего времени...

Оставшаяся часть книги Бытие содержит изложение событий после потопа. В целом, на наш взгляд, трудно сказать, насколько эти излагаемые события соответствуют исторической действительности. Местами сюжет больше напоминает собрание разных нравоучительных притч. Но в то же время некоторые места текста выглядят очень странно и это может быть косвенным признаком того, что они являются вставками каких-то древних знаний. Это, в частности, сюжет о Вавилонской башне и сюжет, связанный с Египтом. К этим сюжетам мы вернемся ниже.

История

Вернемся обратно к вопросам истории. И теперь нам становятся понятны многие вопросы, относительно решения которых у нас ранее не было никаких предпосылок.

Прежде всего, нам становится ясным значение Иерусалима. Этот город расположен в месте соединения территории Идейного начала, Энергии, Света и Солнца — Азии, территории Материального начала, Земли — Африки и территории Соединения Идейного и Материального начал, территории Жизни — Европы. Соответственно этот город является городом, где равно присутствуют три основные религии, символически представляющие эти три перечисленные выше категории — христианство, ислам и иудаизм. Это значение Иерусалима отражено и в его названии, которое означает что-то вроде «священного примирения».

Нам становится ясной символика православного креста (рис. 1а). Именно в этом кресте полно отражена символика строения нашего мира. Большой крест символизирует Солнце — нашего Бога-Отца. Маленький крест вверху — более высокие Божественные сущности. То есть вместе большой и маленький кресты символизируют принцип Божественной иерархии, то, что в современном христианстве выражается понятиями Бог-Отец и Бог-Сын. Косая перекладина в основании креста символизирует материальный мир. Аналогичную символику имеет и так называемый «русский» крест (рис. 1б). В нем верхний крест символизирует идейную, Божественную часть нашего мира, а нижний косой — материальную.

Считается, что на Русь православный крест пришел из Византии при Иване Грозном.

Рис.1 а — православный крест, б — русский крест.
Рис. К. Один из вариантов православного креста на куполе храма.

Этот исходный символизм на самом деле довольно часто отражается и в вариантах строения православных крестов, в том числе и современных. Часто вместо косой перекладины изображается соответствующий ему более наглядный символ — Луна, то есть символ материальности нашего земного мира. Иногда месяц размещается на кресте дополнительно к косой перекладине. Также часто связь большого креста с нашим Богом-Отцом-Солнцем символически выражается дополнительными лучами, исходящими из центра большого креста (см. рис. К).

Следующий принципиальный для нас вывод, который мы получаем — это то, что ранжирование по времени происхождения, а также по принципу «что из чего произошло» трех основных религий — христианства, ислама и иудаизма — является ошибкой. Все три эти религии восходят к ДФ и время их возникновения нам неизвестно. Существование этих трех религий символически связано с тройственностью Жизни, о чем мы говорили выше.

Но сейчас принято говорить, что в древние времена религиозные воззрения людей являлись «язычеством», и только в результате деятельности Иисуса Христа человечество обрело христианство. Это противоречит нашим рассуждениям. С этой точки зрения интересно понять, что же представляли из себя основные «языческие» «дохристианские» религиозные представления. Рассмотрим их на примере древнерусских религиозных представлений до крещения Руси. Это существенно ближе к нам по времени, чем «дохристианские» представления Римской империи.

Тем не менее, заметим, что каких-то древних документов, говорящих нам о «языческой» религии древней Руси, осталось очень мало. Собственно, каких-то оригинальных «языческих» артефактов не сохранилось совсем. Мы можем найти какие-то свидетельства главным образом в древних летописях, прежде всего в ПВЛ, но эти летописи в основном созданы, во всяком случае, отредактированы, уже во времена существенно после крещения Руси. И, соответственно, имеют негативное отношение к интересующему нас вопросу.

Но, все-таки, из летописей и народного фольклора мы можем получить представление о «язычестве» Руси до крещения. Возьмем описание основных действующих лиц Божественного пантеона Руси до крещения из книги И.Е. Забелина «Русское язычество и его закат» [30].

«... имя Сварога, который означал небо, свет небесный; означал верховного небесного бога, бога богов...»
«... византиец Прокопий еще в середине VI века весьма справедливо заметил, что славяне поклонялись единому богу, единому владыке вселенной, творцу молнии []»
«Явление грозы, грома и молнии, этой Божьей милости, как и доселе говорит народ, хотя и обозначалось особым именем Перуна, но оно все-таки было небесным явлением, делом и действием небесного божества. Поэтому очень естественно, что Перун в своем значении сливался с именем Сварога. Это тот же Сварог, небесная высота и небесное естество, означаемый Перуном только по особому качеству своего небесного дела.»
«Солнце ... очевидно, сын Сварога, Дажьбог, как именует его летопись и поэтическое «Слово о полку Игореве». Даж происходит от санскритского dag – гореть … »
«В сонме русских мифов, по летописи, после Перуна занимает второе место Хорс-Дажьбог».

Из процитированного мы видим, что на самом деле в своих основных принципах древнерусское «язычество» совпадает с христианством: Это относится к единобожию и представлению о Боге-Отце и Боге-Сыне. Также мы видим общие для христианства и древнерусского язычества параллели между Богом-Сыном и Солнцем. В целом это же относится к древнеримской и древнегреческой мифологии, но нужно принимать во внимание значительное искажение этих идеологий в поздние христианские времена.

ПВЛ содержит резко критические места по отношению к язычеству. Там оно называется идолопоклонничеством и обвиняется в человеческих жертвоприношениях. По поводу идолопоклонничества, тем не менее, нужно сказать, что и в современном христианстве также существует почитание икон и статуй. Отличается ли это от того, что существовало в древнерусском язычестве, сказать трудно. Аналогично по поводу человеческих жертвоприношений — правда ли это, или художественное преувеличение с целью показать, что новая идеология совсем не такая, как старая и гораздо лучше ее, сейчас выяснить сложно...

Итак, мы видим совпадение в представлении о Божественной (идейной) стороне нашего мира и в современном христианстве, и в основных «языческих» идеологиях. Эти представления, как мы видели выше, являются следствием существовавшей когда-то ДФ.

Но есть и принципиальное мировоззренческое отличие.

В языческом пантеоне (в частности, в древнерусском) есть такие персонажи, как Мокоша, Троян и другие подобные им. Вот как они описываются в [30]:
«... в начальной летописи стоит и имя неизвестного божества — Мокошь. Некоторые книжные памятники, рассуждая о поклонении Роду и Роженицам, приводят имя Мокоши наряду с Перуном и Хорсом и упоминают вслед за нею о поклонении Вилам: «И теперь говорят они по украйнам молятся проклятому Перуну, и Хорсу, и Макоши, и Вилам, и то делают тайно. Начавши в поганстве, и до сих пор не могут оставить проклятое ставление второй трапезы, т. е. послеобеденной нареченной Роду и Рожаницам». Не соответствует ли в этом случае имя Род в значении рождения, рожания Мокоши, а имя Рожаниц — Вилам?
Духовное поучение сильно восставало против этой беззаконной трапезы Роду и Роженицам по той особенной причине, что этот языческий обряд, идущий от глубокой древности, еще от преданий античного мира, был совершаем в честь и на похвалу Пресвятой Богородицы, при этом возглашался даже и тропарь Рождеству Богородицы.
Есть известие, что эту рожаничную трапезу научил совершать еретик Несторий, мнивший Богородицу человекородицей, Рожаницей. Ставили трапезу с крупитчатыми хлебами и сырами, наполняли черпала вином (или медом) благоуханным, пели тропарь Рождеству и, подавая друг другу хлеб и вино, пили и ели, думая, что хвалу воздают Богородице (Роженице) в честь Рождества, то есть Рода или рождения человеков.
На Руси, по свидетельству поучительных слов в списках XIV века, идоломольцы бабы, не только худые люди, но и богатых мужей жены, молились и ставили трапезу Вилам (Роженицам) и Мокоши [_20].
Сопоставление в духовных поучениях, направленных против идолопоклонства, Мокоши с Гекатой (Луной) и с Вилами и название Рода Артемидом, а Роженицы (в единственном числе) Артемидой заставляет предполагать, что именем Мокоши обозначалось в действительности поклонение Диане — Артемиде — Луне, Астарте, как заключал Прейс, покровительнице жен-родительниц, бабке-повитухе и кормилице, божеству родов, судьбы и счастья, как понимал ее античный мир. Очень примечательно, говорит Прейс, что в начальной летописи имя Мокоши поставлено тотчас после Симарьгла, как и на памятнике царице Комосарии Астарта стоит после Санерга. Оба божества стоят рядом не без причины, и эта постановка больше всего указывает на тождество нашей Мокоши с Астартой. Луна с глубокой древности почиталась божеством женщин.»
«В христианское время, как упомянуто, обряд поклонения Мокоши, заключавшийся в бескровной трапезе из хлеба, сыра и вина, был приурочен к Рождеству Богородицы, причем чреву работающие (курсив И.Е. Забелина) попы уставили на этой рожаничной трапезе петь даже тропарь Рождества Богородицы.
Припомним, что до позднего времени за царскими столами, равно как и за столами цариц, совершался освященный церковью монастырский обряд панагии, что означает «пресвятая», на котором освящали и вкушали хлебец богородицын и пили богородицыну чашу [_23]. »

Итак, заметим, обобщая все процитированное выше, что в пантеон «языческого» мировоззрения входили, кроме божеств, относящихся к идейной, Божественной части нашего мира, также и божества, относящиеся к Материальной части нашего мира. Эти божества символизировали материальную сторону нашего мира, материальность как неотъемлемую часть жизни, и в этой связи подчеркивали особое значение Матери как источника материальной жизни, подчеркивали значение материальных условий для существования жизни.

С этой точки зрения нам становится понятным значение упомянутых выше пар Симарьгл — Мокоша, Санерг — Астарта, Перун — Велес и т.п. В разных идеологиях они символизируют унаследованное из ДФ представление о дуализме нашего мира. То есть эти пары имеют такое же символическое значение, как и упоминавшийся выше русский крест.

В этой связи скажем несколько слов про Велеса. Как известно, пара Перун — Велес упоминается в ПВЛ в тексте передаваемой летописью клятвы русских и византийцев. И.Е. Забелин считал в этой связи, что Велес является также божеством, сходным с Перуном. Он считал косвенным аргументом в пользу этого то, что Велес называется «скотьим» богом, и в этой связи имеет сходство с Перуном — Солнцем — Апполоном, который назывался пастырем.

Да, действительно, Солнце понимается как пастырь, но это скорее метафора, символизирующая заботу Солнца о жизни в Солнечной системе. Скорее название «скотий бог» означает родственную связь с «золотым тельцом», который являлся символом материального благополучия. То, что Велес является некоторой символической сущностью, связанной с материальной стороной мира, подтверждают различные косвенные признаки.

В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса — под горой. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун (взято из Википедии).

Понимание Велеса как представителя материальной стороны мира позволяет нам, на наш взгляд, достаточно ясно понимать как этимологию этого имени, так и функции Велеса в языческом пантеоне. Корень этого имени родственен таким словам, как «волочить», «волокно», «волос» и, очевидно, использовался раньше также для обозначения травы, сена, колосьев и т. п. У Даля находим: волоть - «Стебель, стебелек, былинка, соломинка; - прядка трепаной конопли, пеньки; - собират. рученька или горсть стеблей: - кур. верхняя часть, вершина снопа, колосовище; нижний комель, огузок, брит; также у веника, волоть и комель. Что волотка к стогу. По капельке море, по волотке (былинке) стог. Волотка (колос) на бородку, говор. в Костр. г. покидая небольшой клок хлеба на ниве, несжатым, что называют: борода завить»[32]. Как известно, существует обычай оставлять в дар Велесу несжатыми так называемые волоти — несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «волосовой бородкой». Кстати, понимание значения корня «волоть» дает нам возможность предположить, что этот же корень лежит в основе названия реки Волга.

Таким образом, Велес является сакральной сущностью от материального начала земной жизни, а именно воплощением родящей силы самой земли, которая выражается в хлебных полях — основы благополучия человека. И не только хлеб имеет значение для существования человека — важен весь растительный мир, И, конечно, вообще трава — как источник питания для скота летом, и сено, которое необходимо заготовить на зиму для содержания скота, который также является основой материального благополучия человека. Это объясняет нам, почему Велес называется «скотьим богом».

Мы можем теперь понять, почему древние руссы клялись Перуном и Велесом — эти сакральные сущности персонифицировали две ипостаси, образующие наш мир — идейное начало и материальное начало.

В древнегреческом и древнеримском пантеоне также были те, кто представлял материальное начало, например, упоминавшаяся выше Артемида. Это, кстати, дает нам возможность по-другому взглянуть на известную легенду о Герострате — он якобы сжег храм Артемиды, чтобы прославиться. Но, возможно, не все так просто — Артемида является выражением материальности, неизбежными следствиями которой являются страдания и смерть. Может быть, это был поступок протеста против событий, которые невозможно изменить...

То есть, мы видим, что, наряду со сходным современному христианскому представлению о Божественных сущностях, «дохристианское язычество» сохраняло в определенной форме унаследованные от ДФ представление о дуализме нашего мира и представление о жизни как соединении идейного и материального начал. В современном христианстве сохранилось почитание Богоматери, которое унаследовало предыдущие представления о роли материальной части мира. Но существенное отличие состоит в том, что роль Богоматери ограничивается лишь тем, что она является матерью Иисуса Христа как человека. Хотя, конечно, она воспринимается как воплощение материнства вообще, но принципиальное отличие состоит в отсутствии, по большому счету, в современном христианстве идеи о значении дуализма нашего мира.

Таким образом, вывод, к которому мы приходим, состоит в том, что развитие религий не происходило от язычества к современному их состоянию, как сейчас принято считать. Источником являлось не язычество, а ДФ. Она сохранялось в трех главных религиях, изначально связанных с тройственностью жизни — христианством, исламом и иудаизмом. Конечно, религиозные представления не сохранялись неизменно — что-то менялось, что-то утрачивалось, что-то добавлялось. Это связано в немалой степени со сложностью ДФ, для понимания которой требуется абстрактное мышление на уровне современной науки. Конечно, окружающие условия также влияют на религию. И здесь нужно сказать о роли консерватизма в сохранении древних знаний. Церковь часто обвиняют в архаичности, несовременности, приверженности непонятным принципам. Но нужно признать, что благодаря этому древние знания смогли дойти до нас.

Поскольку три основные религии берут свое начало от основных принципов строения мира, мы можем предположить, что они существовали внутри каких-то основных государственных образований на протяжении истории человечества. Соответственно и существование внутри крупного государственного образования способствовало и сохранению основных религиозных принципов. Отколовшиеся по каким-либо причинам и оказавшиеся на периферии сообщества постепенно отдалялись и в религиозной идеологии. С одной стороны, в результате у них могли сохраниться какая-то древняя часть знаний, но с другой, их идеология и быстрее подвергалась изменениям. В качестве примера, возможно, можно привести восточные идеологии — буддизм, индуизм и т. д.

Совсем небольшие, живущие достаточно обособленно сообщества, по-видимому, постепенно приходили к, если так можно сказать, «бытовой религиозности», которую и можно назвать собственно язычеством. Сохранившиеся при этом какие-то представления ДФ переходили у них в область мифов, суеверий и легенд.

Мы можем полагать, что три основные религии, как отражение тройственности Жизни, находились на магистральной линии развития человечества. При этом христианство, как символически соответствующее Божественной части мира, вероятно, занимало доминирующие позиции. Это может нам объяснить, почему именно в христианстве сохранились такие части ДФ, как представление о Божественной иерархии и следы представления о том, что человек является Сыном Божьим.

Таким образом, говоря коротко, не язычество до христианства (ислама, иудаизма), а христианство, ислам и иудаизм до язычества.

Самым крупным, доминирующим государством непосредственно до современного христианства являлась Римская империя. Что представляла из себя существовавшая в ней религия (или религии) и какое взаимоотношение она имела с христианством, исламом и иудаизмом, сказать сложно. Существовавшая в ней религия была наследницей ДФ. Мы видим, если доверять дошедшим до нас античным мифам, что в этой религии существовало представление о дуализме нашего мира. Но эти мифы производят впечатление, что принцип единобожия в этой религии был достаточно размыт. Мы видим большое количество персонажей божественного олимпа, каждый из которых преследует свои собственные цели.

Говоря о различных лицах божественного пантеона, то, если исходить из представлений ДФ, то функции, например, Велеса являются результатом действия общего Божественного начала, присутствующего для нас прежде всего в нашем Боге-Отце-Солнце, а также, вероятно, в субъектности нашей Матери-Земли. Но человек склонен персонифицировать встречающиеся ему силы, и эту часть Божественного начала он персонифицировал а образе Велеса.

Нужно заметить, что если мы допускаем субъектность Земли, то мы должны допустить возможность субъектности и других объектов Солнечной системы. Мы видим, что представление об этом присутствует в древней мифологии — планеты в этой мифологии представлены соответствующими божественными персонажами, имена которых дошли до нас во многих языках в названиях дней недели.

Как мы говорили выше, римская мифология дает нам возможность сделать вывод, что понимание дуализма нашего мира и тройственности жизни присутствовало в идеологии и религиозных воззрениях Римской империи. Подтверждением этому является и сам символ Римской империи — двуглавый орел. Этот символ возник, на наш взгляд, как стилизованное изображение Средиземного моря — см. рис Орел

рис. Орел

Для современного человека Средиземное море не отличается особенно от других морей. Но для человека, знакомого с символической трактовкой ДФ земной поверхности, Средиземное море, конечно, не просто море — это символическая географическая сущность, разделяющая (или объединяющая) три основные земные ипостаси — территорию Отца-Солнца, Божественного Света, территорию Матери-Земли, Материального начала, и территорию Жизни — результат союза двух предыдущих начал. Символика Средиземного моря отражает и подчеркивает то, что Римская империя включала в себя земли всех этих начал, то есть являлась мировой империей.

Стороны света

Поговорим подробнее о символизме, который ДФ приписывает земной поверхности. Мы говорили выше о так называемых ТО-картах, которые отражают этот символизм (рис. ТО). На самом деле символизм ТО-карт жив и в современном мире — он присутствует на гербе Российской федерации (рис. Герб):

рис. Герб

Шар с Т-знаком символизирует нашу Землю, место существования человечества. Крест наверху, вероятно, ранее символизировал Божественное начало как источник и руководящую силу существования Жизни на Земле. Но потом, очевидно, он стал восприниматься как чисто христианский символ.

Мы видим, что на гербе России расположение линий не такое, как на ТО-картах. Оно перевернуто, и сторона Азии оказалась, наоборот, внизу, что противоречит символизму сторон света ДФ, поскольку Азия – территория Божественного, направляющего начала. Такое же расположение мы видим и на других державах позднего времени. Это говорит об утрате понимания символизма земной географии.

Но так было не всегда. До нас дошло, например, изображение императора Фридриха II, императора Священной Римской империи, короля Иерусалимского (рис. Ф):

Рис. Ф

Мы видим, что изображение державы здесь в точности повторяет изображение на ТО-картах. Таким образом, она имеет тот же смысл — она символизирует земное пространство человечества, ту часть его, которое является нашим домом, которое создано нашей Матерью-Землей и Богом-Отцом-Солнцем. Крест над шаром символизирует управляющую роль в этом мире нашего Бога-Отца-Солнца. Следовательно, нам становится понятен смысл и происхождение этого предмета — державы. В руках правителя он означает данную ему свыше власть над земным миром. Следовательно, он был унаследован как традиция от правителей Римской империи, которая являлась мировой империей в понимании ДФ. Аналогично, возможно, Римская империя унаследовала его от более ранних мировых империй. Более поздние монархи традиционно также использовали державу как атрибут своего статуса, но, как мы видим, это было уже не вполне правомерно, поскольку эти монархии уже не были мировыми державами. Это говорит об утрате понимания истинного смысла этого предмета, связанного с ДФ. Об этом также говорит и использование его в перевернутом виде.

Этот же символизм, очевидно, мы видим, например, в виде головного убора римского папы (рис. П):

Рис. П

А также, например, в формах монархических корон Англии и России (рис. К):

Рис. К. Корона Англии (слева), корона России (справа).

В таком случае сторона Азии символизируется человеком, который одевает такой головной убор. Хотя в этом случае она оказывается внизу, человек как деятельное, управляющее начало соответствует при этом энергетическому, управляющему началу, которое символизирует Азия. Таким образом, символизм такого головного убора и человека в нем, по-видимому, восходит к очень древним временам, и берет свое начало в символизме ДФ.

Африка

Я помню, как в детстве меня удивляло, какое большое значение древние египтяне придавали ритуалам погребения и вообще всему, что связано с загробной жизнью и смертью. Фараоны считали нормальным посвятить всю свою земную жизнь постройке какой-нибудь пирамиды, в которой, как считается, они полагали комфортным разместиться после своей смерти. Правда, сейчас высказываются сомнения, что большие пирамиды были построены фараонами. Возможно, они имеют гораздо более древнее происхождение, а фараонами были использованы в качестве своих гробниц. Погребение в древнем Египте являлось сложной, высокоорганизованной процедурой. Искусство бальзамирования было на большой высоте и использовалось массово. Насколько можно судить по открытым источникам, до наших дней в Африке сохранились миллионы мумий. Также сохранилось огромное количество мумифицированных животных. Многие исследователи говорят, что в древнем Египте существовала развитая индустрия по предоставлению погребальных услуг.

В чем причина такого повышенного интереса к смерти? Эта причина станет нам понятнее, если мы примем во внимание, что Африка с точки зрения ДФ — это территория материи, материальности. А материальность — это та составляющая живого существа, которая является причиной его уязвимости и смерти. Вероятно, во времена, когда еще было распространено понимание этого положения ДФ, люди, и не только в Африке, считали необходимым захоронить тело на Территории Материальности и Смертности, Территории Матери Земли. Возможно, такое представление дошло до нас в известном выражении "И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу. Который и дал его". (Еккл. 12, 7).

Таким образом, видимо, в древние времена в Африке действительно существовала индустрия захоронений, которая отвечала на соответствующий запрос общества, причем не только в Африке, но и других частях ойкумены. Пролить свет на этот вопрос мог бы генетический анализ сохранившихся мумий.

Европа

Мы продолжаем рассуждать дальше, как бы шокирующе не выглядели выводы, которые мы вынуждены сделать.

Мы видим, что еврейский народ носит символ Европы — Звезду. В этой связи мы не можем признать случайным близость названий «еврей» - «европа». Таким образом, этот народ носит и имя Европы. Мы видим также, что евреи рассеяны по всему миру и не имеют исторически своего национального государства. Собственно, из этого мы должны сделать единственно возможный вывод — евреи были изгнаны из Европы.

Такое представление об истории евреев объясняет наличие в Европе большого числа топонимов с корнем «евр» - Гибралтар, Иберия, и т.п.

Современная история полна утверждениями о многочисленных пленениях и изгнаниях евреев — вавилонском, римском, египетском и уже в более близкое нам время испанском и т.д. Наиболее известное такое событие, которое неоднократно упоминается в Библии — проживание на территории Египта в течение почти 500 лет (!). При этом в конце этого срока в результате конфликта с египтянами евреи притеснялись, были «пленены», и в конце концов вынуждены были бежать из Египта.

При этом, как замечают многие исследователи, на территории Египта не сохранилось никаких заметных следов пребывания такого многочисленного и религиозно мотивированного народа, как евреи. Заметим, возможно, это означает, что современное изложение о пребывании евреев на территории Египта является искаженным свидетельством о пребывании Египта на территории евреев, то есть в Европе.

На людей, которые знакомятся с идеологией иудаизма, обычно негативное впечатление производит представление евреев о собственной «избранности», о том, что они являются «особым народом», который имеет особые отношения с Богом. Теперь мы можем понять корни такого представления. Евреи когда-то являлись народом Европы. Согласно ДФ — Европа — это одна из трех ипостасей земной ойкумены, а именно территория Жизни. Именно Европа является в этом смысле территорией существования человеческой цивилизации, ее символическим центром. Это не значит, конечно, что на других территориях человеческие сообщества не существуют или в чем-то отстают. Но другие территории имеют другое кармическое значение для существования человечества. Это кармическое влияние других территорий проявляется посредством влияния людей и государств этих других территорий. Таким образом, особое значение Европы для человечества сохранилось в еврейской идеологии как представление о себе как избранном народе.

Современные исторические представления ограничивают историю евреев небольшой территорией вокруг Иерусалима. Здесь мы видим, что последующие поколения утрачивают представление о грандиозности прошедшей истории и ищут ее интерпретацию в каких-то локальных событиях окружающего их мира, считая их достаточно важными и равными этой прошедшей истории...

В окружающем нас мироустройстве мне когда-то казалось странным и иррациональным присутствие таких вещей, как антисемитизм и русофобия. Кто-то сбрасывает атомные бомбы на города, применяет ковровые бомбардировки других стран химическим оружием и напалмом, и ему все это сходит с рук. А кто-то вроде и не делал ничего такого, но постоянно находится в роли обвиняемого.

Теперь мы можем понять, в чем причина этого для евреев. Изгнание из Европы было эпохальным геополитическим событием своего времени. Те, кто это сделал (к вопросу, кто это мог быть, мы вернемся ниже), нуждались в идеологическом оправдании. Они нуждались в пропагандистской поддержке, особенно для последующих поколений, чтобы идея возвращения Европы евреям не имела никакого морального основания. И сейчас, хотя прошли столетия и сами евреи никоим образом уже не претендуют на Европу, и сам факт изгнания представляется забавной фантазией, раскрученное столетиями колесо продолжает вращаться. Хотя, однако, нужно сказать, что и сейчас есть те, кто заинтересован в продолжении этого вращения, поскольку они извлекают из этого выгоду в сегодняшних реалиях.

Азия

Азия — территория Света, Божественного начала, в реалиях нашего дома — Солнечной системы — территория нашего Бога-Отца — Солнца. Это территория Испытаний, территория Пути Вперед и Вверх. Поэтому просто здесь не бывает. На народы этих территорий (возможно, помимо их воли) выпадает доля реализовывать волю нашего Бога-Солнца по отношению к человечеству, если возникает такая необходимость..

Исходя из такого представления ДФ, мы вправе ожидать на территории Азии присутствие народов, имена которых имеют значения света и энергии. В свою очередь, это позволяет нам понять происхождение и значение имен народов с такими именами, тем более что корни слов, обозначающие свет и близкие ему понятия, являются очень древними и схожи в различных языках.

Именно на территории Азии мы видим множество таких народов, в частности:

  • аланы — корень ал, присутствующий в таких словах как алый, alba (белый) и др.

  • осетины, ясы, асы — корень ясный, сияние

  • армяне — корень ар, яр — содержится в таких словах, как яркий, оранжевый. По-видимому, родственные слова также жар, рыжий и т.п.

  • пресловутые арии — этот же корень ар.

Легендарные арии упоминаются в древних книгах как некий выдающийся народ. Сейчас как таковой этот народ не существует. В современной науке изучается вопрос о потомках этого народа и родственных ему народах. Это, конечно, вопрос очень интересный, но, с точки зрения ДФ, свое имя он получил как народ территории Солнца, и с этой точки зрения он является одним из народов, носящих соответствующее имя.

В этом же ряду находятся и русские — корень рус — как мы говорили выше, тот же корень, что и в словах rosso, красный, рыжий и других, который выражает свет, энергию.

Таким образом, мы пришли к пониманию причины происхождения названия русские — это одно из вариантов названий отражающих символизм Света, Энергии, Азии, территории Солнца.

Понимание смысла имени Руси открывает нам историческую перспективу для понимания пути и происхождения этого народа. Тем более что, как мы говорили выше, исторических сведений о древней Руси очень мало. Даже основной источник по истории Руси — Повесть временных лет загадочным образом почти ничего не говорит нам о истории древней Руси. Ниже мы попробуем объяснить причину этого.

По поводу ариев нужно сказать, что из исторического факта арии превратились в предмет повседневного общественного обсуждения вследствие интереса к ним националистов из окружения Гитлера. В начале 20 века национализм поднялся на качественно новую высоту, превратившись в одну из ведущих идеологических сил нашего времени.

Поражение Германии в первой мировой войне и распространенное в немецком обществе ощущение несправедливости послевоенного положения Германии было той средой, в которой складывалась личность Гитлера. Но его стремления не ограничились желанием вернуть довоенное положение Германии. Он решил, что он призван реализовать притесняемое другими превосходство нордической расы. Для этого ему и нужно было выведение нордической расы как потомков некого мистически превосходящего других древнего народа. На эту роль и были выбраны арии. Нужно сказать, что самоуверенность была одним из характерных черт Гитлера. Реальные эзотерические знания, в том числе и об ариях, как и вообще исторические знания, его не интересовали. Он полагал, что реальность должна соответствовать его представлениям о реальности, и если это не так, тем хуже для реальности.

С точки зрения ДФ Гитлер, во-первых, присвоил имя, которое ему не принадлежит. Во-вторых, он начал войну на уничтожение с народами территории Солнца, которые, собственно, и носят это имя.

Распятие

Возможно, читатель уже заметил, что логика наших рассуждений привела нас к противоречию с современной трактовкой евангельских событий.

Современное церковное представление состоит в том, что Иисус Христос был казнен на кресте. Тиражируемое повсюду изображение умирающего Иисуса на кресте превратило по сути в обывательском представлении крест в символ смерти.

Но символическое значение креста в ДФ прямо противоположное — это символ нашего Бога-Отца Солнца, источника жизни в нашей Солнечной системе. Те варианты крестов, о которых мы говорили выше, византийский и русский, символизируют также строение, суть нашего мира, и в этом смысле являются также символами жизни. Да и установка креста на могиле — это символическое обозначение возрождения Жизни.

В принципе, исходя из ДФ, нам понятны истоки современной легенды о распятии Иисуса. Наш Бог-Отец Солнце, сгорая, жертвует собой ради существования жизни в Солнечной системе. Сгорает его тело — Солнце, которое издревле обозначается символом креста. И Иисус, по Евангелиям, приносит себя в жертву ради людей. Само имя Иисус Христос, на наш взгляд, означает:
Иисус — корень тот же, что и в слове сияние, то есть свет, в том числе и в переносном смысле, как источник идейного начала. Также, возможно, это слово родственно предлогу из как указателю на источник;
Христос — по сути, несколько трансформированное слово крест (корень этого слова очень древний и присутствует во многих языках, например в англ. cross), то есть наше Солнце.
То есть это имя буквально и означает — Бог (источник идейного начала, жизни)-Солнце.
То, что в Евангелиях Иисус является человеком и в то же время Сыном Божьим, соответствует тому, что ДФ трактует Иисуса Христа Солнце как Сына стоящего выше в Божественной Иерархии Бога-Отца (допустим, Галактики), а человека как принадлежащего Божественной Иерархии и также являющегося Сыном нашего Бога-Отца-Солнца.

Таким образом, пока сохранялись знания ДФ, казнь на кресте была невозможна, даже для «царя Иудейского», поскольку при таком действии человек уподоблялся бы нашему Отцу-Солнцу. И уж тем более такая казнь была невозможна как наказание.

Даже если считать, что в синтетический образ Иисуса Христа вплетена судьба реального человека, то если Евангелия являются действительно древним документом, то в них не может рассказываться о «казни на кресте».

Разрешить вопрос возможно только обращением к источнику текста. Нам снова поможет работа Н.А. Морозова [31]. Благодаря уважительному отношению к первоисточникам и приверженности к дословному переводу он обратил внимание на разницу между современным переводом и первоисточником:
«Однако же, в Евангелиях и современных им документах и литературных творениях первых веков христианства есть и такие места, которые нельзя объяснить ни астрологией, ни алхимией, ни черной магией и гипнотизмом, как ее основой, и которые носят характер действительной историчности. Особенно отличаются этим те места в конце всех Евангелий, где говорится в наших переводах о «распятии Иисуса на кресте».
    Я нарочно говорю: в наших переводах, потому что, обратившись к греческому тексту, на котором были написаны все Евангелия, я нашел там совсем другое. Вместо креста там везде стоит ставрос (σταυρος), а вместо распятие на кресте везде употребляется глагол ставроо (σταυροω). Но ставрос значит вовсе не крест, а кол или шест, а глагол ставроо значит: сажаю на кол.
    Здесь не может быть другого смысла, потому что и все производные слова от этого корня имеют такое же значение. Так, ставрома значит частокол, ставросис — вбивание кольев, укрепление лагеря шанцами и так далее. Никогда слово ставрос не имеет смысла крест у светских греческих авторов, каков, например, Фукидид. Везде оно обозначает кол и больше ничего, а то, что теологи толкуют как распятие, у обычных греческих авторов обозначает везде казнь посредством сажания преступников на заостренный кол, вбитый в землю.
    Каким же образом и когда христианские теологи пришли к заключению, что Иисус был не посажен на кол, как буквально говорится в греческом оригинале всех Евангелий и всех посланий апостолов, а пригвожден к кресту? Ведь это совсем другое!
    Такое извращение смысла греческого сказания впервые произошло в латинском переводе Евангелий, где вместо греческого ставроса — кола было поставлено слово крукс (crux) — крест, и эта подстановка обратным путем перешла и на истолкование первоначального греческого выражения ставроса в смысле креста, хотя в славянском переводе и говорится более правильно, что Иисус был «вознесен на древо».
    Это же объясняет нам и древнехристианский обычай столпничества, т.е. длительного сидения на высоких столпах, как средство искупления своих грехов. Основателем этого обычая был греческий монах Симеон-Столпник, умерший, по церковному преданию, 1 сентября 459 года, <....>. Нам объясняют, что Симеон «провел много лет жизни на столбе, чтобы быть ближе к небу», но это толкование слишком наивно, чтобы стоило его обсуждать. Лучше было сесть на крышу. И эта Симеонова нелепость может быть объяснена только «подражанием Христу». Да и так называемые стивропигиальные монастыри в переводе значат коло-задные (ставроскол и пигэзадница).
    Размышляя о том, как мне выйти из этого затруднения при своем изложении, я решил держаться нашего церковно-славянского текста и переводить греческое слово ставрос словом столб, а глагол ставроо словом столбование, так как тут не предрешаются детали описываемой казни.»

Отказ от ДФ, в частности отказ от принципа Божественной иерархии, привел к отделению образа Иисуса Христа от Солнца. Но религиозная традиция консервативна и образ самопожертвования Иисуса Христа на кресте — Солнце не мог быть просто исключен из этой традиции. В результате он трансформировался в образ казни на кресте — сделанном из дерева — Бога-Сына в образе человека.

Заметим в то же время, что реалистичные подробности действительно возможной казни, о чем говорится в вышеприведенном отрывке, косвенно говорят нам, что в образ Иисуса Христа действительно может быть включена судьба реально казненного человека. Был ли этот человек просто человеком или же он был нечто большее, мы не будем здесь обсуждать, поскольку для этого у нас нет, на наш взгляд, достаточно достоверной информации.

Снова история

Распад Римской империи был грандиозным событием своего времени. При этом, на наш взгляд, идеологический, религиозный кризис был одной из причин этого распада. Если попытаться коротко охарактеризовать идеологию Римской империи, то можно, наверно, сказать, что она была плюралистической, сохраняла представления ДФ о дуализме нашего мира и тройственности жизни, но не делала акцент на принципе единобожия. На наш взгляд, принцип единобожия все-таки был частью идеологии древнего Рима, но он был заслонен многочисленными Божественными сущностями римского Божественного пантеона. Вероятно, это объясняется тем, что Рим, как мировая империя, включал различные области с различными религиями и стремился, очевидно, чтобы они чувствовали себя внутри империи достаточно комфортно.

Нараставший кризис Римской империи сопровождался, как можно предположить, и кризисом ее идеологии, которую, как это обычно бывает, обвиняли в неспособности ответить на новые вызовы. И внутри империи возникли новые течения в идеологии и религии. В результате как следствие этой реформации сложился новый мировоззренческо-религиозный комплекс, который, по своей сути, стал новой реформированной версией христианства, и поэтому этот термин мы и используем.

Одним из ключевых отличий новой идеологии стало изменение трактовки единобожия. Как обычно бывает, маятник качнулся в другую сторону. Бог стал пониматься как неразделимый абсолют, то есть, можно сказать, от Божественной иерархии осталась только вершина этой иерархии. Представление о Божественной Троице превратилось в непонятную абстракцию. Окружающий человека мир и сам человек стали пониматься как полностью зависимое творение в пределах Божественной воли. Соответственно потеряли значение представления о дуализме мира и тройственности жизни.

Эти же реформаторские процессы усиления монотеизма происходили, на наш взгляд, не только в христианстве. Что касается ислама, который, согласно ДФ, является таким же древним, как христианство и иудаизм, и связан символически с тройственностью Жизни, то в нем, на наш взгляд, в связи с кризисом Римской империи происходили аналогичные реформы. Как сейчас считается, в начале I тысячелетия различные монотеистические течения существовали в арабском мире. Эти процессы получили логическое завершение в начале VII века, когда пророк Мохаммед окончательно сформулировал религиозные принципы, которые сейчас и называются исламом.

Эта религия является ортодоксально монотеистической. Собственно, сам символ веры (шахада) звучит как символ монотеизма: «Нет Бога кроме Аллаха и Мохаммед пророк Его». Соответственно ислам отрицает представление о Троице и представление об Иисусе как Сыне Бога. То есть мы также видим, что из Божественной иерархии признается только вершина этой иерархии. Хотя ислам признает определенную свободу воли у человека, представление о человеке как Сыне Бога не помещается в эту концепцию.

Но в то же время современный ислам унаследовал свои качества как религии Материальной части нашего мира. Это прежде всего сам символ Материальности — Луна, которая является символом ислама. В исламе сохраняется также приверженность лунному календарю. Отсутствие изображений одушевленных существ в росписи мечетей символизирует Материальность как таковую: ведь одушевленное существо есть уже соединение Материального и Идейного миров. Способность Материи воплотить замысел Творца, ее способность к идеальной организации в соответствии с волей Бога, красота и целесообразность материального мира, воплощающего волю Бога — именно это символизирует абстрактное художественное искусство ислама.

Мечеть шейха Зайда, Абу-Даби, Объединенные Арабские Эмираты (взято из открытых источников)

Зеленый свет унаследован в исламе так же, на наш взгляд, с древнейших времен. Он символизирует, на наш взгляд, нашу Землю, ее растительность как проявление собственных жизненных сил нашей Матери-Земли, ее способность к рождению Жизни.

Так же, по-видимому, древним является и священный символ ислама — Кааба. Он содержит так называемый Черный Камень — издревле священный камень, вделанный в стену Каабы. Некоторые считают, что этот камень — метеорит. Но, на наш взгляд, если находиться на позициях ДФ, то более логичной выглядит гипотеза, что этот камень — камень с большой глубины, часть загадочной внутренней структуры Земли, той структуры, которая позволяет Земле быть живой. Как известно, неоднократно предпринимались попытки глубоким бурением достичь мантии Земли. Она начинается с глубин от 7 до 70 километров в разных местах. Но и на сверхглубокой Кольской скважине, и в других местах, даже где мантия находится ближе к поверхности, исследователи вынуждены были прекратить бурение по общей причине — начиная с какой-то глубины, буры начинали постоянно ломаться.

Возвращаясь обратно к нашему вопросу о реформации религии и идеологии после распада Римской империи, заметим, что относительно иудаизма, вероятно, эти же тенденции усиления монотеизма присутствовали и в нем. Но судить об этом сложно ввиду их рассеянности по миру и отсутствия у них собственного государства в течение последних тысячелетий.

На первый взгляд, те реформы, о которых мы говорим — усиление монотеизма, забвение представления о дуализме мира и тройственности жизни — это чисто богословские вопросы, имеющие лишь отдаленное значение для реальной жизни человечества. Но такой взгляд является поверхностным и ошибочным.

С одной стороны, принцип монотеизма несет с собой ясный нравственный ориентир. Если у вас несколько Богов, то у вас размыта ответственность за свои поступки, в отличие от ситуации, когда у вас единственный Бог-Отец, от ответственности перед которым нельзя уйти. Также, один Бог-Отец означает, что у вас один Бог и для богатых, и для бедных, и он равно судит всех за их поступки. Не случайно реформированные христианство и ислам проповедовали равенство и братство верующих и получали широкое распространение прежде всего в угнетенных, бедных слоях общества.

С другой стороны, принцип монотеизма одновременно с утратой представления о дуализме мира и тройственности жизни является обоюдоострым и несет неочевидные на первый взгляд противоречия и угрозы. Прежде всего, становится непонятным существование трех различных основных религий — христианства, ислама и иудаизма. Вследствие утраты понимания символической связи этих религий с тройственностью Жизни у паствы возникают сомнения: что же, у этих трех религий разные Боги? Но поскольку монотеизм исключает существование разных Богов, отсюда следует однозначный вывод — значит, у них (не у нас) Бог — неправильный. Со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Представление о дуализме мира и тройственности Жизни говорит нам, что мир состоит из различных, не сравниваемых между собой сущностей, каждое из которых имеет свое место в этом мире и не может быть заменено другими. Отказ от этих представлений открывает ящик Пандоры и по сути включает программу саморазрушения для нашей цивилизации.

Теперь в принципе нам понятны движущие силы нашей истории на протяжении последних двух тысяч лет и мы можем ответить себе на вопросы, о которых мы говорили выше. Мы видим, что к распаду Римской империи человечество прошло уже большой путь от принципов ДФ. Представление о Божественной иерархии, о том, что Солнце есть единоличный Бог-Отец нашей Солнечной системы, что человек является сыном нашего Бога-Отца-Солнца и также является частью Божественной иерархии — все эти представления были уже достаточно размыты в религии Римской империи, насколько мы можем судить по дошедшим до нас представлениям. Следующим шагом религиозной реформы после распада Римской империи стал отказ от представления о тройственности жизни.

И этот шаг выглядит совсем не случайным. Отказ от представления о тройственности Жизни — это отказ от представления о многомерности нашего мира и переход к представлению нашего мира одномерным, где любые сущности сравнимы и могут быть ранжированы по ценности. Представление о тройственности Жизни объясняет существование трех основных религий, говорит о том, что каждая из них имеет на Земле свою неотъемлемую территорию и свои народы. Одномерный взгляд на вещи заменяет это конкурированием различных религий. Этот взгляд открывает дорогу миссионерству, то есть распространению религиозных конфессий на любых территориях.

Таким образом, религиозная реформа открыла дорогу римской католической церкви для мировой экспансии и, в том числе, превращения Европы в свою каноническую территорию. Для чего? С точки зрения римской католической церкви преимущества этого были очевидны — Европа — это территория Жизни на нашей Земле, территория наиболее благоприятная для жизни, центр нашего обитаемого мира. Обладание этой территорией обеспечивает экономическое и идеологическое превосходство в борьбе за мировое господство.

И против борьбы за это господство теперь не было никаких возражений. Именно поэтому административный центр римской католической церкви не только не стремился переместиться в восточный центр старой Римской империи — Константинополь или тем более в Иерусалим — наоборот, он стремился дистанцироваться от них. Целью руководства католической церкви было создание новой, европейской римской империи, с прицелом на европейскую (а в перспективе не только европейскую) экспансию с опорой на новый центр силы — империю франков.

Это объясняет, почему именно в Византии сохранились упомянутые выше так называемые православный и русский кресты. Их символика отражала идущие от ДФ древние принципы строения нашего мира. Но принцип дуализма противоречит идеям мировой экспансии и мирового господства. Поэтому эти принципы были забыты католической церковью. В качестве символа католической церкви сохранился просто крест — символ собственно христианства как религии, символически соответствующей идейной части нашего мира, Солнцу, чьим символом и является крест.

Таким образом, объективно версия христианства Византии была ближе к более древней версии христианства (и ближе к ДФ), чем реформаторская версия центра христианства — римской католической церкви. Если целью католической церкви была мировая экспансия и превращение в основную мировую религию, то целью Византийского православия было скорее, если можно так сказать, сохранение текущего статус-кво.

Эти идеологические различия были одной из причин разногласий и конфликтов различных христианских общин, византийского православия и римского католичества. Очевидно, эти конфликты вели к поляризации конфликтующих сторон и их объединению вокруг двух основных центров силы — византийского православия, более близкого к древнему религиозному мировоззрению, и католического папского престола. Выше мы уже приводили пример древней ирландской церкви, которая в этом конфликте придерживалась стороны Византии. После «нормандского завоевания» власть католического христианства распространилась и на английские острова. В результате, возможно, часть английских рыцарей покинули Англию и пополнили византийский корпус варангов. Впрочем, из наших рассуждений следует, что они могли вступать в корпус варангов и до этих событий.

Но к первым векам нашей эры, как мы говорили выше, принципы ДФ уже были достаточно размыты. Во всяком случае, не собственно эти принципы, на наш взгляд, стояли в центре разногласий. Источником конфликта являлись следствия новых принципов мировоззрения. То есть речь скорее шла о конфликте традиционных, следовавших из древних взглядов, и новых, реформаторских представлениях о роли церкви и, скажем так, об отношениях между Богом и человеком. Говоря конкретно, источником конфликтов являлось стремление папского престола стать центром всего мирового христианства во-первых, и распространить христианство на весь мир во-вторых. С точки зрения новых реформаторских представлений католическое христианство стало считать себя единственно верным учением на Земле, которое не имеет объективных препятствий против распространения по всей территории Земли.

Да, к первым векам нашей эры представление о символической связи аврамистических религий с тройственностью Жизни, видимо, уже не было в Европе частью христианского религиозного сознания. Поэтому, скорее всего, византийское православие также было согласно с представлением о христианстве как единственно верной религии, которая должна быть распространена повсеместно. Но оно продолжало придерживаться традиционного консервативного принципа относительно расширения своей территории, во всяком случае, не делало этого насильственным путем. Что же касается собственно религиозно-идеологических различий между католичеством и православием, то они являются минимальными.

В первые века нашей эры препятствием для создания новой Римской империи являлось раздробленность и слабость государств Европы. Но постепенно происходила централизация власти и усиление союза власти и Святейшего престола. Первоначально объединительным центром была империя франков. В 754 году папа Стефан II помазал короля франков Пипина Короткого на царство и провозгласил его защитником католической церкви. В 800 году папа Лев III короновал короля франков Карла Великого как Римского императора. Несмотря на то, что Карл Великий, принимая во внимание возмущение Византии, предпочитал именоваться титулом Император, король франков и лангобардов, данная церемония официально признала франкское государство в качестве преемника Западной Римской империи. После смерти Карла Великого его империя распалась, и была разделена между тремя его сыновьями. Восточная ее часть стала основой будущего немецкого государства. В X веке германское королевство значительно укрепилось. Престол поддерживал экспансию германского королевства на восток от Эльбы, на земли местных славян. При этом эта экспансия сопровождалась энергичной миссионерской деятельностью католической церкви. В 960 году папа римский Иоанн XII обратился к королю германского королевства Оттону I Великому с просьбой о защите против короля Италии Беренгара II Иврейского и пообещал ему императорскую корону. И после победы Оттона он в 962 году был помазан папой римским на царство и коронован императором. Так возникла бета-версия римской империи, в которой католическое христианство являлось государственной религией. Император в этой империи имел верховное значение. Он не только был главой светской власти, но и полностью контролировал церковные институты — по его указанию осуществлялись выборы епископов и аббатов, церковные иерархи приносили ему клятву верности и ленную присягу. Но тем не менее при всем при этом католическая церковь получила главное — она была полностью включена в структуру государства и являлась главной опорой власти.

Титул императора радикально изменил положение Оттона I по отношению к другим монархам. Теперь он стал «наместником Бога на земле», руководителем всех христиан. Заметим, что титул Римского императора имел для современников ясный подтекст — Римская империя была всемирной империей.

Именно в это время Русь принимает православие и присоединяется к византийской стороне христианства. Почему же в этом вопросе Русь не выбрала, используя современный политический жаргон, «правильную сторону истории»?

Конечно, можно сказать, что католический мир был на тот момент существенно сильнее и, выбрав католическую сторону, Русь могла оказаться в подчиненном положении. Но Русь в это время тоже была достаточно сильна — можно вспомнить известные походы Руси на Царьград в начале X века. Присоединившись к католическому западному миру, она могла начать вести свою игру с достаточно выгодных позиций.

Можно еще сказать, что, исходя из нашего взгляда на Русь, она являлась изначально наднациональным образованием и состояла (и состоит до сих пор) из различных народов. В этой связи византийская толерантность была ей значительно ближе, чем католическая авторитарность.

Однако все-таки создается впечатление, что ответ лежит где-то глубже. Объяснение из ПВЛ: «Отцы наши не приняли этого» намекает нам на то, что этот вопрос имеет предысторию. Мы снова вернемся к нему ниже.

Когда наконец оформилась новая Священная Римская империя, ее императоры в союзе со Святейшим престолом начали активную экспансию на соседние территории. Это происходило в форме поддержки престолом захватнических действий и активного обращения в католическое христианство местных жителей на занятых территориях. Кроме того, было организовано большое число так называемых крестовых походов. Основной целью крестовых походов было противодействие мусульманской экспансии в Европе, но были, в частности, и крестовые походы против народов Прибалтики, и против Руси с целью продвинуть на восток северные границы католического мира. Им удалось вытеснить Русь из Прибалтики и закрепиться там, но продвижение дальше на земли Руси было остановлено благодаря победам князя Александра Невского.

Нужно сказать, что мусульманский мир в это время также активно занимался захватом земель, в том числе и в Европе. Ими были заняты острова Средиземноморья, в том числе Кипр, большая часть Испании, исконные земли Византии - Малая Азия и в конце концов сам Константинополь.

К середине XIII века империя действительно включала в себя обширные земли Европы, Германию, северную и центральную Италию, Чехию и другие земли. Однако мировой империей Священная римская империя так и не стала. Практически с момента основания различные ее части соперничали за господство и общей тенденцией было стремление к децентрализации и независимости. Сама основная идея создания Священной Римской империи — союз власти и христианства в лице папского престола — так и не воплотилась в жизнь в результате конфликтов между ними по поводу своих полномочий.

В конце концов охватившая Европу в XVI веке реформация лишила католическую церковь ее статуса одной из двух основных (вместе со светской властью) частей государственного устройства, а также ее огромной собственности. Вследствие кризиса католицизма произошла очередная реформа христианства и новая реформированная форма христианства — протестанство — стала основной на территории Европы.

В результате всех этих событий в мировоззрении христианского мира произошел качественный перелом. Религия, а для христиан именно христианская религия, перестала восприниматься как общечеловеческая идеология, а стала восприниматься как национальная особенность. Эта же участь еще ранее постигла и иудаизм, поскольку после изгнания из Европы и утраты представления о связанной с Европой тройственности Жизни он превратился в национальную религию евреев. У мусульман, нужно сказать, до сих пор сохранилось представление об общности мусульманского мира. Однако ислам разделен на многочисленные, часто враждующие группировки и в целом в современном обществе также воспринимается как национальная религия.

Попытаемся обобщить описанные нами события. Римская (старая) империя в течение длительного времени существовала как всемирная империя, включавшая в себя все части мира — Азию, Африку и Европу и соответственно все три основные религии. В результате, возможно, сложился некий симбиоз разных религий (а объективно, заметим, единство империи требует и некоего единства религии). Представление о дуализме мира как одно из основных знаний о строении нашего мира сохранялось, на наш взгляд, в определенной степени в идеологии древнего Рима, как мы видели выше при анализе античной идеологии. Но жизнь шла вперед, Римская империя не смогла противостоять окружающему миру, она распадалась, и идеологические настроения в мире также менялись.

В этой ситуации церковное руководство оказалось перед выбором. Придерживаться принципа символической связи основных религий и тройственности Жизни? Но это влечет за собой связь основных религий и территорий, которые также символически связаны с представлением о тройственности Жизни. Однако в Азии не было условий для переноса туда центра христианства в тот момент. Во всяком случае, мы можем понять такое мнение руководства церкви в те времена. К тому же и евреи — носители иудаизма — были к тому времени уже изгнаны из Европы.

Кроме того, и, по-видимому, это уже было ясно в те времена, именно Европа будет центром мира после окончательного распада Римской империи. Таким образом, речь шла о борьбе за Европу — кто в отсутствие иудаизма будет идеологическим лидером Европы — будущего центра мира.

И, казалось бы, очевидный, выбор был сделан. Да, заметим еще раз, что ко времени принятия этого решения иудаизм уже был изгнан из Европы и в Азии мы не видим какого-либо центра христианства (если не считать центром древнего христианства сам Царь-град Константинополь, который в принципе относится скорее к Азии). То есть этот выбор был следствием длительного предыдущего развития событий. Но, тем не менее, представление о дуализме мира продолжало существовать. И на наш взгляд, отказ от этого представления одновременно с переходом к жесткой форме монотеизма был осознанным выбором правящих кругов своего времени (причем не обязательно только церковных).

В результате появился новый принцип: один Бог на Небе — одна Церковь на Земле. И он дал старт противостоянию и борьбе друг с другом трех основных религий. Католическое христианство полагало, как можно предположить, что у него есть все шансы победить в этой схватке. Мы видим, что до конца XVI века вся Европа была охвачена различными религиозными столкновениями.

Католическая христианская церковь вышла из старой Римской империи, имея огромный ресурс авторитета. Раннесредневековая концепция новой Римской империи предполагала единение государства и церкви и тесное взаимодействие императора и папы римского, осуществлявших верховную светскую и духовную власть. На наш взгляд, источником этого авторитета было унаследованное от ДФ представление, что церковь является символическим выражением общего устройства нашего мира, тройственности нашего мира, в котором каждая церковь является символом соответствующей части этого мира. В частности, христианство является символом Божественной, идейной части нашего мира.

Утратив эту почву под ногами в результате отказа от представления о тройственности нашего мира, новое христианство пыталось конвертировать унаследованный ею авторитет в земные источники авторитета — светскую власть и богатство. Однако предполагаемое единство светской и духовной властей пало жертвой борьбы за властные полномочия. Богатство церкви, церковные налоги вызывали недовольство широких кругов населения. Это недовольство было использовано во время реформации для конфискации огромной церковной собственности. Да и сам смысл существования церкви был подвергнут сомнению после утраты понимания символизма ее существования. Реформацией был выдвинут тезис: у нас есть источник Слова Божия — Библия, следовательно, церковь как посредник между человеком и Словом Божим является лишним звеном.

Такие серьезные перспективы, открывавшиеся перед Святейшим Престолом, оказались миражами, растаявшими как дым через несколько столетий. А посеянные в обмен на них Зубы Дракона дали всходы и продолжают набирать силу.

Читатель может сказать, что мы придаем слишком большое значение религиозным идеологическим концепциям. Есть точка зрения, особенно популярная в наше время, что все объясняется борьбой различных групп за экономические интересы. Вопрос непростой. Конечно, есть такие идеологические концепции, например, филиокве (одно из идеологических различий между католической и православной церквями), которые мало кто может даже сформулировать, и которые не играют заметной роли в повседневной жизни. Но есть такие идеи, которые оказывают определяющее влияние на различные стороны человеческой жизни. Они, как компас на корабле, определяют направление движения даже огромного судна.

Казалось бы, нет ничего слабее идеи. Просто совокупность личных мнений, ничего больше. Какие там особые идеи у нашего соседа Джона? - так, ерунда. Ну считает, что во всем виноваты евреи — ну это же так, для смеха. Он ведь из сельской местности, там особой толерантностью не страдают. К тому же мы все разумные люди, мы всегда сможем договориться и понять друг друга.

Но приходит час Х, и оказывается, что договориться нельзя. И то, что казалось просто болтовней, от которой можно отмахнуться, оборачивается кровью, концентрационными лагерями, войной и нечеловеческой жестокостью. И соседи и друзья оказываются по разные стороны линии фронта.

И конечно, это относится не только к евреям. Это так просто, для примера.

Идея о двойственности мира и тройственности Жизни это, конечно, абстракция, далекая от забот повседневной жизни. Однако когда она присутствовала в мировоззрении человеческого общества, она являлась барьером для идеи неограниченной экспансии. Но если вам нужна экспансия, вы должны отвергать право на разнообразие. Любые сущности должны быть сравнимы, должны быть взвешены и определены, какая из лучше, какая хуже. Из двух человек один всегда должен быть лучше, другой хуже. Этот народ другой — значит, он хуже нас. Всегда можно найти факт, объясняющий, что они не лучше, а именно хуже нас. Они занимают такую большую территорию, но они хуже нас — значит, это нужно исправить. Все города должны быть одинаковы, с одинаковыми магазинами одних и тех же нескольких фирм — разве не это нужно этим нескольким фирмам? Конкуренция, естественный отбор, закон джунглей, в банке должен остаться только один паук — если вам нужна война, именно такой должна быть ваша идеология. И, доведем это до логического конца — если вы хотите уничтожить Жизнь на Земле (а как следует из наших рассуждений выше, мы не исключаем существование сил вне нашей Солнечной системы, заинтересованных в этом) — вам нужно всячески внедрять эту идею в массовое сознание. Не должно существовать никаких поводов для сомнений в отсутствии сущностей, к которым нельзя применять отношение больше-меньше — разве мужчина и женщина как-то отличаются? Это отстало и несовременно — просто родитель №1 и родитель №2.

Но разве не должны существовать конкуренция и естественный отбор? Конечно, они существуют. Более того, как мы видим, ДФ говорит о том, что и мы сами, то есть жизнь на Земле, находимся в конкурентной среде нашей Галактики. Вопрос в том, что если мы хотим развития, а не уничтожения, этот принцип не может быть неограниченным и не должен устранять принцип необходимости сотрудничества. Даже самый большой любитель футбола не станет устраивать естественный отбор между своей головой и ногами, поскольку он интуитивно понимает необходимость каждой из этих частей тела.

Разве, даже если речь идет о совсем различных сущностях, мы не можем оценивать их в понятиях «хорошо» и «плохо»? Можем, конечно, и мы всегда так делаем. Как мы можем заключить из нашей реконструкции ДФ, ответом на этот вопрос является тезис о свободе воли человека. Человек в течение своей жизни идет по пути познания добра и зла. Как бы подробно он не регламентировал свою жизнь законами и правилами, как бы не избегал необходимости принять собственное решение и взять на себя ответственность за собственную оценку, что есть добро и зло, ему это не удастся. Потому что любое смертное материальное существо идет по пути познания добра и зла. Любые общества, лишающие человека свободы воли, рассчитывающее отвести человеку роль «винтика», служащего чужим интересам, обречены. Человек, как Сын Божий, не может быть лишен своего пути познания Добра и Зла.

Поэтому любые универсальные правила и рецепты определения, что такое хорошо и плохо, являются ложными. Всякие формулировки типа «я выполнял приказ», «это моя работа» - это просто оправдание собственного решения.

Какие принятые решения были правильные, какие нет? Иногда сложно ответить на этот вопрос...

Но если католический Престол боролся за единоличное лидерство и против символического единства христианства, ислама и иудаизма, остались ли какие-то свидетельства этого единства? В католическом европейском христианстве, после длительных религиозных войн, пожалуй, нет. Но в исламе такие свидетельства остались — это традиционные (а также выраженные в Коране) представления об отношении к христианам и иудеям. В исламе сохранилось представление об особой общности христианства, ислама и иудаизма — это понятие об общности людей Книги, или людей Писания, к которым ислам относит христиан, мусульман и иудеев.

В результате глобального идеологического конфликта Русь была вытеснена из Европы и по сути до XVIII века изолирована от Европы. Мы можем ожидать, что в результате этого на Руси, являющейся одним из рудиментов ДФ, мы можем встретить примеры этого символического единства. И такие примеры лежат на поверхности.

Например, дошедшее до наших дней сочинение конца XV века Афанасия Никитина «Хождение за три моря». В этом сочинении А. Никитин описывает свое путешествие вдалеке от Руси. Он сетует, что не может соблюдать пост по христианскому обряду, но в то же время считает для себя возможным вместо него соблюсти пост по мусульманскому обряду. Кроме того, в его сочинении есть вставки, совпадающие с молитвами из Корана. Например: «Он Бог, кроме которого нет Бога, знающий всё тайное и явное. Он милостивый, милосердный. Он не имеет себе подобных», что примерно соответствует 22 аяту 59 суры - «Он — Аллах, нет божества, кроме Него, знающий скрытое и созерцаемое. Он — милостивый, милосердный!». Кроме того, Никитин использует в своем тексте арабские слова и вообще, судя по всему, знаком с исламским мировоззрением (см., например, [36]). Такая ситуация с современной точки зрения выглядит противоречивой. Некоторые исследователи высказывают точку зрения, что Никитин принял ислам на время путешествия. Но такой вывод явно противоречит тексту, в котором он говорит о своей приверженности христианству, даже не смотря, например, на попытку силой заставить его перейти в ислам под угрозой отнятия товара.

Объективный вывод, который мы должны сделать из текста «Хождения», состоит в том, что для А.Никитина ислам не является враждебной или «неправильной» религией, относящейся к какому-то «другому» Богу. Для него это другая религия единого Бога, также имеющая собственную сакральную ценность. Так же трактует взаимоотношение этих религий и ДФ.

Приведем еще пример — арабские надписи на доспехах русских воинов. Например, шлем царя Михаила Федоровича (рис. ШЦ).

Рис. ШЦ

Мы видим на шлеме изображение православного креста. Кроме того, раньше верхушку шлема венчал золотой крест, украшенный драгоценными камнями. В то же время по верху шлема идет арабский текст, представляющий из себя 13-й аят 61-ой суры Корана: «Обрадуй правоверных обещанием помощи от Аллаха и скорой победы».

Сходное строение имеет сохранившийся шлем Ивана Грозного. На верхней части его находится арабский текст, представляющий из себя, насколько можно судить по открытым источникам, текст шахады.

Современное мировоззрение человечества не дает нам объяснение этим фактам. Хотя, заметим, что аналогичное соединение христианских и мусульманских символов мы можем видеть каждый день — на православных крестах куполов церквей, где одновременно присутствует и христианский крест, и мусульманский полумесяц. Но мы склонны игнорировать эти факты, поскольку современная философия не только не может дать им объяснения, но и прямо им противоречит.

Конечно, в условиях изоляции Руси католическим миром сложились глубокие связи Руси с мусульманским югом Азии. Наверно, это является одной из причин возникновения феномена Орды, в которой вместе сосуществовали и христианские, и мусульманские народы. Этот загадочный период истории Руси, на наш взгляд, еще ждет своих исследователей... Но тесными бытовыми связями нельзя, на наш взгляд, объяснить наличие исламских надписей на древнерусских шлемах. Даже если допустить, что какой-то шлем имел арабское происхождение, он вряд-ли бы использовался в быту и тем более в бою, если бы его форма противоречила религиозному мировоззрению его хозяина. Мы видели выше, что даже Афанасий Никитин, простой купец, если его можно так назвать, обладал достаточно глубокими знаниями об исламе. Поэтому полагать, что русский царь мог не знать, или не обращать внимания на то, что у него написано на шлеме, является просто несерьезным.

Более того, такое строение царского шлема говорит, на наш взгляд, нам о том, что такое строение шлема являлось традиционным и древним. При этом нужно отметить, что шлем, например, Михаила Федоровича датируется уже поздним допетровским временем — это уже XVII век.

И, с точки зрения ДФ, соединение христианских и мусульманских символов имеет ясный смысл — оно символизирует двойственность нашего мира. То есть этот символизм аналогичен символизму «русского креста», о чем мы говорили выше.

Выводы.

Итак, теперь то, что мы говорили об идеологических конфликтах в части I как о предположениях, к которым нас привела логика рассуждений, мы можем сформулировать конкретно.

Основной причиной конфликтов являлась религиозно-идеологическая реформа, одной из главных движущих сил которой являлась римская католическая церковь. Смысл этой реформы, о чем мы говорили выше, состоял в окончательном отказе от представления о двойственности нашего мира и тройственности Жизни. Это являлось пересмотром древних религиозно-философских принципов и вызвало глобальный идеологический конфликт, в котором основным оппонентом римской церкви являлась, судя по всему, византийская православная церковь с центром в Константинополе. Почему именно Константинополь? Возможно, это объясняется тем, что у нас есть основания полагать (мы обсудим это ниже), что именно Константинополь являлся древней столицей «христианства», то есть той религии, которая в тройственном делении нашего мира соответствует Азии, которая символизирует идейную, Божественную часть нашего мира.

В результате реформации римско-католическая церковь получила идеологическое обоснование для экспансии, прежде всего в Европе. Эта экспансия в конце концов привела к конфликту на уровне вопросов о власти, главенстве и подчинении, что, на наш взгляд, и привело к расколу христианских церквей в 1054 году.

Теперь мы можем понять, почему, как мы предполагали, новое христианство избегало упоминания о причинах исходных идеологических конфликтов — ведь речь шла о древних представлениях об устройстве мира, которые были отвергнуты. Для сохранения авторитета и предотвращения возврата к сути этих конфликтов они должны были быть изъяты из общественного сознания.

Также понятно, почему идеология древней Руси конфликтовала с новым христианством. В самом своем названии Русь, как мы говорили выше, несет имя Азиатской, Божественной части нашего тройственного мира. Соответственно и идеология Руси, очевидно, включала принципы двойственности мира и тройственности Жизни.

Теперь нам ясно, почему Русь выбрала византийскую, константинопольскую ветвь нового христианства. В самом своем имени Русь выражала принцип тройственности мира, поэтому она никак не могла присоединиться к католической ветви, которая проводила реформу, исключающую этот принцип. Да и по этой причине вряд ли она вообще могла быть принята в католическом мире. Кроме того, как мы упоминали, Константинополь мог являться центром, столицей древнего христианства. Поэтому в этом смысле Русь не выбирала ничего нового — она просто подтвердила свою древнюю связь с Константинополем.

В этой связи, заметим, известные походы Руси на Царьград представляются в новом свете — возможно, эти походы имеют идеологическую подоплеку, связанную с недовольством Руси проводимыми идеологическими реформами. Возможно, Русь считала, что Константинополь недостаточно противодействует этим реформам и хотела оказать на него давление. Косвенным подтверждением этому является то, что Русь не стала грабить и разрушать город, хотя вполне могла это сделать:
«О, как же все тогда расстроилось, и город едва так сказать, не был поднят на копье! Когда легко было взять его, а жителям невозможно защищаться, то очевидно, от воли неприятеля зависело — пострадать ему или не пострадать … Спасение города находилось в руках врагов и сохранение его зависело от их великодушия … город не взят по их милости и присоединенное к страданию бесславие от этого великодушия усиливает болезненное чувство пленения.» [33].

Израиль и Иудея

Завершая эту часть книги, выскажем в качестве гипотезы некоторые предположения. Собственно, поскольку речь пойдет о временах очень древних, о которых у нас практически не сохранилось сведений, любая точка зрения будет являться гипотезой. Тем не менее, нам эти предположения кажутся достаточно обоснованными.

Вот мы говорили о символическом тройственном делении поверхности Земли, о том, что Азия соответствует Божественному началу нашего мира, Африка — материальному, а Европа — их соединению, то есть Жизни. Но сохранились ли какие-то свидетельства отражения этого принципа в истории человеческого общества?

Как мы обсуждали выше, у нас есть основания полагать, что евреи являлись народом, представлявшим всю Европу. Мы можем тогда предположить, что существовало и некое государственное образование, народом которого они являлись. По аналогии мы должны тогда заключить, что могло существовать и некое государственное образование, соответствующее Азии — то есть части света, символически соответствующей идейному, направляющему началу.

Если мы предположим, что существовали центры, столицы этих государственных образований, то где они могли располагаться?

Для этого попробуем сформулировать условия, которому должно удовлетворять месторасположение, допустим, центра Азии.

  1. Центр должен находиться в Азии.

  2. В разные времена этот центр мог иметь различное положение, но если мы рассматриваем обозримое прошлое, то он, исходя из здравого смысла, должен находится рядом с основными районами развития человеческой цивилизации. Это побережье Средиземного моря — Римская империя. Это также вообще южная Европа и южная Азия.

  3. Аналогично желательно находиться вообще не далеко от других символических частей земного мира — Европы и Африки.

  4. Местоположение должно позволять иметь водное сообщение со всем миром, так как это очевидное преимущество в связи с возможной медлительностью и затрудненностью сухопутного сообщения.

  5. Этот центр не должен, на наш взгляд, совпадать с Иерусалимом, поскольку Иерусалим символизирует союз трех различных начал.

Если мы теперь попробуем найти точку, удовлетворяющую всем этим условиям, то результат будет очевиден — это Царьград, Константинополь, современный Стамбул.

Не случайно поэтому в Константинополе находится древний христианский храм, называющийся именно Храм Премудрости Божией — именно так переводится название Храм Софии — поскольку Азия является частью света, символизирующей идейное начало мира.

Пролив Босфор — Дарданелы позволяет этому городу иметь удобное морское сообщение как с Европой, так и с Африкой. Также этот пролив дает выход в Черное море и соответственно обеспечивает удобное сообщение дальше с Азией. Собственно, именно благодаря этому проливу Константинополь и имеет такое удобное расположение, удовлетворяющее перечисленным выше условиям. Босфорский пролив называют удивительным природным явлением. Его существование выглядит не логичным, а происхождение не очевидно (рис. Босф). Наиболее распространенной теорией, объясняющей происхождение этого пролива, является следующая. При окончании последнего ледникового периода уровень Черного моря повысился и был выше уровня Средиземного моря. В какой-то момент вода прорвалась и образовала этот пролив. Но заметим, что наша реконструкция дает нам основания предположить, что эти проливы имеют искусственное происхождение. Ведь если бы их не было, то места, вполне удовлетворяющего предыдущим условиям, просто бы не существовало. Основываясь на геологических признаках, сейчас считается, что пролив появлялся и исчезал несколько раз, и последний раз он появился около 5 — 10 тысяч лет назад.

Рис. Босф. Пролив Босфор

Если мы попробуем применить аналогичные критерии для определения древнего центра (может быть, столицы) Европы, то, очевидно, одним из наиболее подходящих мест будет Рим. Возможно, «вечный город» и являлся в древности таким центром. Это, кстати, объясняет нам, почему именно Рим был выбран католическим христианством в качестве своего центра — ведь, как мы говорили выше, именно Европа являлась основной целью экспансии католической церкви. Также именно поэтому Святейший престол и не стремился перенести свой центр в Константинополь или Иерусалим.

Но какие же народы могли населять эти древние Европу и Азию и являлись носителями этих древних иудаизма и христианства?

Ситуация с древним народом Европы с точки зрения нашей реконструкции представляется достаточно ясной — их современными потомками являются евреи — и это объясняет рассеянность и многочисленность этого народа. Хотя, наверное, не все население Европы подверглось изгнанию, а только какая-то часть, остальные остались жить на прежних территориях.

По поводу же народа — представителя Азии, носителя древнего христианства — аналогично предыдущим рассуждениям, попробуем определить, какие же признаки должны присутствовать у такого народа?

  1. Поскольку его центром являлся Константинополь, то областью распространения может быть восточная и юго-восточная Европа, Малая Азия, восточное побережье средиземного моря, причерноморье и т.п..

  2. Такой народ мог состоять из множества различных народов, но если длительно существовало некое государственное образование у такого народа, должно остаться достаточно многочисленное ядро близких друг другу народов.

К множеству таких народов, согласно нашей реконструкции, принадлежат народы, чье имя выражает понятия энергии и света, о чем мы говорили выше.

Но есть еще множество народов, которые, очевидно, удовлетворяют всем условиям, чтобы быть таким ядром древнего христианства — это славяне. Это объясняет нам загадочное происхождение такого многочисленного народа на востоке Европы. До сих пор славяне являются самой крупной в Европе этноязыковой общностью. А раньше их ареал был еще больше (см. рис. А).

Но существуют ли какие-либо письменные исторические источники, которые подтверждают такую связь между народами и символическим делением земной территории?

Здесь, конечно, сразу вспоминается упоминавшееся выше Сказание о славянской грамоте. Приведем еще раз текст из этого источника:
«Се же буди ведомо всем народам и всем людям как русский народ ниоткуду же принял веру сию святую и грамота русская никем же явлена, но только самим Богом вседержителем Отцом и Сыном и святым Духом. … А грамота русская явилася Богом дана в Корсуне городе русину, от него же научился философ Константин. … Тот же муж русин жил благоверно постом и добрыми делами в чистой вере один уединившись. И он единственный из русского народа являлся прежде христианин и неведомо никому откуда есть был.»

Что означает этот текст? Содержание текста выглядит совершенно фантастическим и наивным. Тем не менее уверенный и ясный слог выдает человека, полностью понимающего, что он хочет сказать. Конечно, как христианин, он не может высказываться против канонической версии нового христианства по поводу своей истории. Однако под прикрытием наивной формы нам совершенно ясна мысль, которую он хотел донести: «вера сия святая» (то есть, таким образом, христианство) издревле являлась присущей Руси.

Мы, конечно, должны ожидать, что такое глобальное историческое явление как деление народов в соответствии с символическим делением земной территории, не могло не отразиться в одном из основных источников по древней истории — Библии. При этом нам нужно учитывать, что время существования такого деления мы должны отнести в основном к временам до Римской империи, поскольку Римская империя объединяла территории трех начал, она была всемирной империей и включала, в частности, и столицы всех трех символических территорий — Константинополь, Рим и Александрию (по аналогии с рассуждениями выше мы можем предполагать, что именно Александрия была столицей Африки). То есть существование такого деления мы должны отнести к очень древним временам. Хотя в каком-то виде эти территориальные образования могли существовать еще и при Римской империи. Или же они еще могли продолжать существовать как некие обобщающие категории для определенных территорий.

И такое деление в Библии действительно присутствует. Более того, оно пронизывает все содержание этой книги. Речь идет об Израиле и Иудее. Но как так может быть, спросит нас читатель, если сейчас считается, что слова Еврей, Израиль, Иудей означают, по сути, одно и то же?

Сейчас да. Но что на этот счет сказано в Библии?

Рассмотрим сначала, как в Библии трактуются понятия Израиль и Иудея. На первый взгляд, эти понятия смешиваются и разница между ними непонятна. Например:
«Плачет Иуда, ворота его распались, почернели на земле, и вопль поднимается в Иерусалиме.

Надежда Израиля, Спаситель его во время скорби! Для чего Ты – как чужой в этой земле, как прохожий, который зашёл переночевать?
Для чего Ты – как человек изумленный, как сильный, не имеющий силы спасти? И однако же Ты, Господи, посреди нас, и Твоё имя наречено над нами; не оставляй нас.

Есть ли между суетными богами языческими производящие дождь? или может ли небо само собою подавать ливень? не Ты ли это, Господи, Боже наш? На Тебя надеемся мы; ибо Ты творишь все это.» (Иер., глава 14).

Речь в этом отрывке идет о бедах, которые пришли на Иудею и о молитве к Богу о спасении от них. Мы видим, что Бог назван Надеждой Израиля, Спасителем Израиля и в то же время для Иудеи это «Боже наш» и «Твое имя наречено над нами».

Или, например:
«И пришли, и донесли Иосафату (царю иудейскому — авт.), говоря: идёт на тебя множество великое из-за моря, от Сирии, и вот они в Хацацон-Фамаре, то есть в Енгедди. И убоялся Иосафат, и обратил лицо своё взыскать Господа, и объявил пост по всей Иудее. И собрались Иудеи просить помощи у Господа; из всех городов Иудиных пришли они умолять Господа. И стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором, и сказал: Господи, Боже отцов наших! Не Ты ли Бог на небе? И Ты владычествуешь над всеми царствами народов, и в Твоей руке сила и крепость, и никто не устоит против Тебя! Не Ты ли, Боже наш, изгнал жителей земли сей пред лицом народа Твоего, Израиля, и отдал её семени Авраама, друга Твоего, навек?» (2Пар., 20)

Мы видим в этом отрывке, что Иудея относит себя к народу Бога, к Израилю.

И в то же время в некоторых местах об Израиле и Иудее говорится как о равных раздельных сущностях:
«Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я засею дом Израилев и дом Иудин семенем человека и семенем скота.»
«Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер. 31).

Чтобы попытаться понять смысл смешения и различия, задумаемся еще раз о представлении ДФ о тройственности Жизни и символическом отражении этой тройственности в делении земной поверхности. Символической территорией Жизни является Европа. Человек является Сыном Божьим на Земле, следующим после Солнца в Божественной иерархии, то есть Европа является территорией Человечества на Земле. Но, конечно, жизнь на Земле не ограничивается Европой и Человек живет не только в Европе, жизнь существует на всей Земле, и Человек живет на всей Земле. Символической территорией Солнца, а, на более общем уровне, символической территорией Божественного начала вообще является Азия, но, аналогично, не только для Азии проявляется Божественное начало нашего мира, но и для всей Земли, для всего Человечества.

Это позволяет нам следующим образом понять значения, выражаемые именами Израиль и Иудея:

  1. Израиль в самом общем смысле означает человечество вообще и весь обитаемый мир на Земле;

  2. В более узком смысле Израиль — это часть общества, обладающее знаниями ДФ и следующее этому знанию;

  3. В самом узком смысле Израиль — это сообщество людей, символически относящихся к территории Жизни, а также это сама эта территория — Европа.

Такая многозначность имени Израиль происходит из неоднозначности символизма Жизни — с одной стороны, эта одна из трех ипостасей тройственности Жизни, символизируемая на поверхности Земли Европой, с другой стороны — жизнь повсюду есть на Земле.

  1. В широком смысле Иудея означает сообщество людей, обладающих знаниями ДФ и почитающее Бога, как источника всей Жизни;

  2. В узком смысле Иудея означает людей и государства, символически относящихся к территории Божественного начала — Азии.

Использование имени Израиль в широком смысле, как обобщенное название какого-нибудь (правоверного) человеческого сообщества, общеизвестно. Например, в переписке боярина Курбского и Ивана Грозного читаем:
Курбский: «Зачем, царь, сильных во Израиле истребил, и воевод, дарованных тебе Богом для борьбы с врагами, различным казням предал... »
Иван Грозный: «А сильных во Израиле мы не убивали, и не знаю я, кто это сильнейший во Израиле: потому что Русская земля держится Божьим милосердием, и милостью пречистой Богородицы, и молитвами всех святых, и благословением наших родителей и, наконец, нами, своими государями, а не судьями и воеводами, но ипатами и стратигами».

Рассмотрим употребление имен Израиль, Иудея и Еврей в Библии. Прежде всего заметим, что сама по себе Библия не является однородной. В ней выделяются следующие части:

  • Ветхий Завет, который, на наш взгляд, содержит наиболее древние тексты;

  • Евангелия как часть Нового Завета;

  • входящие в Новый Завет тексты, такие как Деяния Апостолов и другие, описывающие события после Иисуса Христа;

  • так называемые Апокрифы, то есть тексты, не являющиеся священными, но признанные полезными для чтения.

Прежде всего заметим, что представление Израиля и Иудеи как каких-то разновидностей евреев, как это трактуется сейчас, уничтожает сакральный смысл понятий Израиль и Иудея, связанный с представлением о тройственности мира.

Именно уничтожение представления о тройственности мира и являлось, как мы говорили выше, сутью религиозной реформы после распада Римской империи. Технически мы видим способ реализации такой реформы: путем установки связки — Иудеи — это одно из племен евреев. Но как в Библии выражена связь между евреями и Израилем и между евреями и Иудеей? Так как по ДФ евреи являлись народом Европы — Израиля в узком смысле этого понятия, то связь между Израилем и евреями существует и, как мы увидим ниже, об этом говорится и в Библии. Но говорится ли в Библии о связи евреев и Иудеи?

На наш взгляд, имя Еврей в Библии используется в основном как обозначение национальности прежней Европы, то есть как имя того народа, который был изгнан из Европы, и кто сохранил это имя как знак своей принадлежности к территории Европы — Израиля. То есть это использование такое же, как и сейчас, поскольку и сейчас мы воспринимаем имя Еврей как название национальности. Заметим, что, хотя на первый взгляд это и кажется странным, это имя, в отличие от имен Израиль и Иудея, встречается в Библии очень редко. Во всей Библии, включая Ветхий Завет и Евангелия (в Евангелиях оно не встречается ни разу, кроме замечания о том, что надпись на месте казни Иисуса Христа была написана на латинском, греческом и еврейском языках), оно встречается около двух десятков раз. Такой контраст между очень редким появлением в Библии имени Еврей и постоянным упоминанием Израиля и Иудеи является одним из косвенных подтверждений того, что для Библии это не национальные образования конкретно евреев, а сакральные сущности, понять значение которых можно благодаря ДФ.

На наш взгляд, в Ветхом Завете нет ни одного места, которое бы противоречило сформулированному выше пониманию имен Израиль и Иудея. Если в Ветхом Завете упоминается какая-то связь между евреями и Израилем и Иудеей, то всегда евреи соотносятся с Израилем и ни разу с Иудеей. Это, очевидно, полностью соответствует нашей реконструкции. Другого объяснения этого факта нам не известно.

В качестве примера приведем несколько цитат:
«И потому Египтяне с жестокостью принуждали сынов Израилевых к работам и делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами и от всякой работы полевой, от всякой работы, к которой принуждали их с жестокостью.
Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа, и сказал: когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живёт.» (Исх 1)

«Иеремия пророк все слова сии пересказал Седекии, царю Иудейскому, в Иерусалиме. (мы видим из текста Библии, что она в основном относит Иерусалим к юрисдикции Иудеи, что в принципе понятно с точки зрения ДФ, поскольку Иудея символизирует Божественное начало — авт.)
Между тем войско царя Вавилонского воевало против Иерусалима и против всех городов Иудейских, которые ещё оставались, против Лахиса и Азеки; ибо из городов Иудейских сии только оставались, как города укрепленные.
Слово, которое было к Иеремии от Господа после того, как царь Седекия заключил завет со всем народом, бывшим в Иерусалиме, чтобы объявить свободу, чтобы каждый отпустил на волю раба своего и рабу свою, Еврея и Евреянку, [и] чтобы никто из них не держал в рабстве Иудея, брата своего.» (Иер 34)

«Кузнецов не было во всей земле Израильской; ибо Филистимляне опасались, чтобы Евреи не сделали меча или копья» (1Цар 13).

В книгах Ветхого Завета до книг Царств речь идет, возможно, о древних временах до возникновения Римской империи. В этих текстах Израиль означает сообщество различных народов, объединенных сакральной принадлежностью к ДФ (пункт 2) в приведенной выше классификации). Различные народы, входящие в Израиль, называются его коленами. Число этих колен — 12 — соответствует символически астрологическому делению зодиакальных зон небесного пространства. Далее в книгах Ветхого завета речь уже в основном идет об истории двух сообществ — Иудеи, символизирующей Божественное начало мира, и Израиля, символизирующего Жизнь (человечество) как союз Божественного и Материального начал. Книги Ветхого завета описывают нам, что эти государства были союзниками и враждовали, имели собственных различных царей и общих царей.

Следующий слой Библии — Новый завет. Эти тексты содержат, на наш взгляд, описание времен и событий, связанных с судьбой и казнью конкретного человека (или, может быть, людей). Судьба этого человека была вплетена в образ Иисуса Христа. Евангелия содержат описания событий непосредственно судьбы Иисуса Христа. Послания апостолов описывают проповедническую деятельность апостолов, в которой они убеждают народ, что казненный человек воскрес, и поэтому имеет Божественную сущность.

В Евангелиях нет упоминания о связи евреев и Иудеи. В Новом завете также нет упоминания о связи евреев и Иудеи, кроме трех косвенных эпизодов, присутствующих в Деяниях Апостолов (события которого происходят среди иудеев). Первый эпизод: рассказывая о трудах Апостолов по распространению веры в Иисуса Христа, автор текста делает неожиданное замечание о том, что «произошёл у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей». И далее говорится, что Апостолы приняли организационные меры, поручив своим последователям организовать комитет по решению этого вопроса (Деян. 6). Второй эпизод: когда апостол Павел обращается к иудеям и при описании этого эпизода неожиданно упоминается, что он обратился к ним на еврейском языке (Деян. 21). Трудно сказать, правда ли этот последний факт или поздняя коррекция, но вообще сейчас считается, что разговорным языком евреев в те времена был уже не древнееврейский, а арамейский (разновидность арабского). Третий эпизод: произнося перед царем Агриппой речь в свою защиту, Павел рассказывает ему о явлении ему Иисуса Назорея в виде света, причем почему-то уточняет, что Он обратился к нему на еврейском языке (Деян. 26). При этом он на самом деле буквально пересказывает историю явления Иисуса Савлу из главы 9 Деяний, причем повторяя и обращение Иисуса «Савл», как будто бы Иисус не знал, что его зовут Павел. При этом в истории явления Иисуса в главе 9 не упоминается, на каком языке обращался Иисус.

Что касается апокрифов, текстов, происхождение и датировка которых туманна, то в них мы находим уже явные, а не косвенные предложения, в которых говорится о тождестве иудеев и евреев. А конкретно таких предложений во включенных в Библию апокрифах шесть: (2Мак 7:31), (2Мак 11:13), (2Мак 15:37), (Иудф 10:12), (Иудф 12:11), (Иудф 14:18).

Обе эти книги — 2-я Маккавейская и Юдифь представляют из себя достаточно объемные тексты по истории Иудеи. Однако евреи в них нигде не упоминаются, кроме перечисленных шести мест. Все эти шесть мест выглядят одинаково: они представляют из себя единственную вставку, не следующую с необходимостью из окружающего текста. Приведем 3 из 6 примеров, остальные читатель может проверить самостоятельно. Фраза, устанавливающая связку иудеи = евреи, выделена курсивом:
«Так окончилось дело с Никанором; и как с того времени город остался во власти Евреев, то я и кончу здесь мое слово. Если я изложил его хорошо и удовлетворительно, то я сего и желал; если же слабо и посредственно, то я сделал то, что было по силам моим.»(2Мак 15:37).
«Многие из них, быв ранены, спасались раздетыми, и сам Лисий спасся постыдным бегством. Будучи же небессмыслен и обсуждая сам с собою случившееся с ним поражение, он понял, что Евреи непобедимы, потому что всемогущий Бог споборствует им; посему, послав к ним, уверял, что он соглашается на все законные требования и убедит царя быть другом им.»(2Мак 11:13).
«В четвертый день Олоферн сделал пир для одних слуг своих и не пригласил к услужению никого из приставленных к службам. И сказал евнуху Вагою, управлявшему всем, что у него было: ступай и убеди Еврейскую женщину, которая у тебя, придти к нам и есть и пить с нами: стыдно нам оставить такую жену, не побеседовав с нею; она осмеет нас, если мы не пригласим ее.»(Иудф 12:11).

Таким образом, во всей большой Библии есть только 6 мест, явно говорящих нам, что иудеи являются евреями. И все эти 6 мест находятся в апокрифах, текстах, добавленных в Библию наверняка уже после религиозной реформы. Кроме того, сами эти 6 мест производят впечатление локальной вставки или коррекции.

Следовательно, мы, исходя из нашей реконструкции, делаем вывод, что эти 6 мест такими поздними вставками в действительности и являются.

Следовательно, мы делаем вывод, что Библия подтверждает наше предположение о сущности Израиля и Иудеи.

А что означают имена Израиль и Иудея?

Некоторые из трактовок имени Израиль следующие:
Израиль = Иср (будет победа — в будущем) -Эл (Бог)
Израиль = Принц Божий.
Израиль = Богоборец = Соперничающий с Богом, Который может стать как Бог.
Обобщая содержащийся в переводах этого имени смысл, мы видим, что оно означает развитие, означает не только Сына Бога, но и — Принца Божьего. Это имя соответствует Человеку, а в обобщенном смысле — всей жизни на Земле. То, что это имя означает не только Сына, но и — Принца, то есть того, кто наследует своему Отцу, дополнительно дает нам, возможно, объяснение, зачем Человек идет по пути познания добра и зла. То есть Израиль в узком смысле — это народ/государство, находящееся на/символизирующее территорию Жизни/человечества.

Что касается перевода имени Иудея, то
«Слово иудейский по-еврейски значит богославный (ИЕ-УДЕ), аналогично слову православный» [31]. Как мы говорили выше, из наших рассуждений следует, что имена православный и славяне имеют общий смысловой корень. Это объясняет нам, почему славяне имеют такое имя, означающее «славящие Бога» - поскольку они символически являются народом территории Божественного начала. То есть, таким образом, славяне — это древнее имя, унаследованное от принадлежности к иудейскому царству.

Азия, территория Божественного начала, Света и Энергии, символически соответствует также нашему Богу-Отцу Солнцу, который, как мы говорили выше, является частью современной синтетической фигуры Иисуса Христа. То есть Иудея — это народ/государство, находящееся на/символизирующее территорию Солнца/нашего Бога Отца. Это делает для нас понятным, почему в тексте Евангелий во время казни Иисус был назван Царем Иудейским.

Таким образом, мы видим, что и значения имен Израиль и Иудея соответствуют тому, что они символизируют соответствующие составные части тройственности Жизни.

Но, может опять нам сказать читатель, в Библии приводятся географические названия и названия народов, разве они не определяют нам, где находились эти библейские Израиль и Иудея? Действительно, в Библии постоянно упоминаются различные города, местности, горы, моря, народы, но, за исключением небольшого количества названий (Иерусалим, Египет и некоторые другие), эти имена не поддаются ясной идентификации. И это выглядит странно. Современная интерпретация библейских имен опирается на изначальное предположение об их локализации в окрестности Иерусалима и не выглядит, на наш взгляд, убедительной. Заметим, что в Библии не упоминаются вообще такие основные географические понятия, как Азия, Европа и Африка.

Однако в наш век развития изощренных методов анализа данных, разве нельзя применить их к анализу исторических текстов и выяснить многие неясные вопросы? Но, во всяком случае, автору, известен только один метод, давший значимые результаты, которые вызывают постоянные споры. Пионером этого метода был Н.А. Морозов, в наше время он использовался в известных работах Г. В. Носовского и А.Т. Фоменко. Идея метода достаточно проста: из исторического текста извлекаются цифровые данные (например, продолжительность нахождения у власти правителя) и располагаются в хронологическом порядке. Сходство таких рядов может являться признаком того, что исходные исторические тексты описывают одинаковые события, несмотря на различие географических названий, титулов и имен. Конечно, как и у любого статистического метода, его результат критически зависит от репрезентативности исходных данных. Выше мы уже говорили о том, что этот метод показал нам несомненное сходство легендарных биографий Иисуса Христа и фараона РА МЕССУ. В основном этот метод используется для выявления исторических дубликатов и датировки. Но мы здесь говорим про этот метод по другой причине.

Анализируя исторические данные, Н.А. Морозов обнаружил параллельность событий, которая подтверждает наши представления об Израиле и Иудее. Он формулирует это таким образом:

  1. Параллелизм династических события в царстве богоборческом (израэльском) и в царстве Арианском (Романском).

  2. Параллелизм династических событий в царстве богославном (иудейском) и в царстве православном (византийско-сирийско-египетском).

Каким образом он к этому пришел? Исходной точкой послужила сделанная им датировка пророчества Амос из Ветхого завета.

Это пророчество содержит следующие места:
«И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня»;
«Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он – тьма, а не свет»;
- в которых явно речь идет о солнечном затмении.

Обратившись к астрономическим данным, Н.А. Морозов в интервале от 600 года до нашей эры проанализировал возможные даты, когда примерно в полдень происходили полные солнечные затмения, наблюдаемые в районе Средиземного моря. Он определил, что наиболее подходящими являются затмения 393, 1133 и 418 годов, причем последнее является наиболее предпочтительным.

Кроме того, зная иврит и греческий, Н.А. Морозов переводит самую первую фразу пророчества буквально и получает следующий текст:
«Слова сильного (Амоса) одного из пастухов Трубы, изреченные им о богоборцах (Израиле — авт.) во дни Озии, иудейского царя, и по дни Иеровоама (Второго), израильского царя, за два года перед землетрясением».

Что это значит - «пастух (наблюдатель) Трубы»? Как известно, меч или труба — это древние символические обозначения кометы (см. рис. Ком, рисунок и текст подписи взяты из [31]). Кометы всегда считались предвестниками несчастий.

Рис. Ком
Трубовидная комета по рис. XVI века. Из очень редкой книги Бахараха «Astronomia». Книгохранилище Пулковской обсерватории.

Хотя астрономические наблюдения древних считаются не очень надежным источником, тем не менее можно также заметить, что они содержат сведения о комете 418 года, и Н.А. Морозов приводит цитаты из китайских и европейских источников:
««В 418 году, 15 сентября (когда Солнце перешло в Деву) явилась очень яркая комета в области между Львом и Девой. Постепенно увеличиваясь, она достигла 100 локтей длины и на своем пути смела звезды Семизвездия (Большой Медведицы) и Круг Вечной Видимости» (летописи Ше-ке и Ша-Туанъ-Линь).
    А в европейских источниках Рокенбахиус относит ее к августу и прибавляет, что «за ней последовали многие бедственные несчастия и, повидимому, все иудеи,—прибавляет он.— были изгнаны из Александрии по приказу епископа Кирилла»» [31].

Таким образом, Н.А. Морозов описывает затмение 418 года следующим образом:
«Полуденное в Риме (17° д. и 42° ш.), восходное в Атлантическом океане (300° д. и -24° ш.) и закатное за Индостаном (87° д. и 14° ш.). Самое эффектное из всех классических затмений, так как видно было во всех культурных центрах и в самой Месопотамии в полном виде. Оно происходило в Пасти Льва, в котором находился и Сатурн. Юпитер был в Стрельце, а в Деве во всю начинающуюся осень зловеще сияла огромная комета, хвост которой захватывал треть неба».

Особенности этого затмения, может быть, проясняют нам смысл некоторых выражений этого пророчества, которые выглядят непонятно: «Упала, не встает более дева Израилева! повержена на земле своей, и некому поднять её» - созвездие Девы было пронзено кометой. И, возможно - «Лев начал рыкать – кто не содрогнется?» - поскольку затмение происходило в созвездии Льва.

Имея дату этого пророчества, мы получаем соответствие между временем этих библейских событий, которое происходило «во дни Озии, иудейского царя, и по дни Иеровоама (Второго), израильского царя» и временем исторических событий Римской империи.

Вот как пишет об этом Н.А. Морозов [31]:
«Значит, эти библейские цари, — заключил я, — жили в начале V века... При каких же латино-эллино-сирийско-египетских царях это было? Конечно, только при Гонории (395 — 423 гг.) и при его эллинском соправителе Феодосии II. Сначала я думал, что Иеровоам II отождествляется с Феодосием II, но после Иеровоама в Библии указаны Захария, царствовавший 6 месяцев, и Сохом — 1 месяц, а таких после Феодосия II не было. Они были только после Гонория, который, хотя и считается современными историками уже отделившимся от Аркадия, но по правилам о соправительстве того времени еще считался совластелином всей империи и наследником Аркадия после его смерти. Действительное распадение империи Константина I на восточную и западную произошло лишь после смерти Аркадия, когда только один Восток признал власть Феодосия II.
    Значит, богоборческое царство, —заключил я, — после распадения империи уже отождествляет себя с латинской частью, а не с византийской.»

Заметим, что с нашей точки зрения следует сказать не уже, а еще отождествляет, поскольку это отождествление следовало из еще существовавшего представления ДФ о тройственности мира.

Дальше Н.А. Морозов описывает свой анализ следующим образом:
«Я проследил в деталях историю обоих и получил всю нижнюю часть таблицы (табл. Изр-Лат — авт.), из которой выяснилось, что последний богоборческий царь Осия соответствует последнему романскому царю Ромулу-Августулу, а пленивший Осию «Отнявший Мир» (Салманасар) соответствует Одоакру, пленившему Августула. Так одновременно и параллельно друг другу окончились у меня на диаграмме Богоборческое и Романское (Западно-Римское) царства.     Тогда я вновь возвратился к затмению у пророка «Сильного» (Амоса) в 418 году и начал прослеживать аналогию вспять к основателю империи Константину I. И тут, как видит читатель, для каждого богоборческого царя (см. налево) я тотчас находил аналога среди латино-сирийско-египетских царей (см. направо). Один из них Ила (Элий) оказался даже и по имени тот же самый Юлий (Юлиан). Вся разница обеих ветвей диаграммы оказалась лишь в том, что в Библии цари Надав и Васа помечены наследовавшими друг друга, а по византийским источникам их двойники, Константин II и Констанций II, сначала были соправителями. То же самое вышло далее с Амрием и Ахавом. соответствующими Валентиниану и Валенту; с Ахазией и Иорамом, соответствующими Грациану и Валентиниану II, и с Иоасом и Иеровоамом II, соответствующими Аркадию и Гонорию. Везде соправитель, продолжавший царствовать долее, систематически поставлен здесь преемником первого. Такое приведение временных современников в последовательный ряд действительно легко могло быть сделано древним компилятором отдельных записей благодаря тому, что тогда не было еще установлено официальной эры, по которой могли бы датироваться события, отмечавшиеся лишь годом царствования тогдашнего монарха. Я опять здесь спрашиваю, как и при сравнении родословной Ра-Мессу и Иисуса-Мессии: возможно ли даже подумать, что правая линия нашей диаграммы лишь случайно оказалась зеркальным отражением левой части?»

Таблица Изр-Лат

В этой таблице, а также в таблице Иуд-Виз, упоминаются даты и события, относящиеся к Иисусу Христу, а также дата создания Апокалипсиса. Эти датировки являются следствием исследований Н.А. Морозовым библейских событий и предлагаемой им интерпретации личности Иисуса Христа. Мы здесь не будем обсуждать эти его исследования (см. [31]).

Конечно, у нас на руках нет сохранившейся точной хронологии дат и событий библейской и римской историй, поэтому параллелизм в таблицах Изр-Лат и Иуд-Виз не является очевидным или бесспорным. Например, в Библии сказано, что Менаим сверг Солома и воцарился вместо него, а в табл. Изр-Лат между ними вставлено Междуцарствие продолжительностью 21 год. Ответ Морозова на эту и другую критику его работы см., например, в [35].

Мы не будем здесь приводить всю аргументацию Н.А. Морозова, в том числе касающуюся параллелизма династических событий в царстве богославном (иудейском) и в царстве православном (византийском) (см. [31]). Заметим, что, проводя свой анализ, он отмечает не только количественную, но и качественную параллельность событий. Приведем только таблицу Иуд-Виз, иллюстрирующую параллельность династических событий в иудейском и византийском царствах.

Таблица Иуд-Виз

Конечно, случайное совпадение правых и левых числовых рядов в таблицах Изр-Лат и Иуд-Виз представляется совершенно невероятным.

Заметим, что полученный параллелизм обратным образом подтверждает сделанную Н.А. Морозовым датировку пророчества Амос, которая, возможно, на первый взгляд выглядит не совсем убедительной.

Выводы Н.А. Морозова объективно подтверждают наше представление о сущности библейских Израиля и Иудеи. При этом такое подтверждение является независимым, поскольку для Н.А. Морозова идея о тройственности нашего мира была неизвестной и полученные им доказательства тождества Израиля и Европы, Иудеи и Византии (православия) были для него самого неожиданными.

Возвращаясь к славянам — сформулируем еще раз аргументы в пользу того, что славяне возникли как рудимент некогда существовавшего царства «территории Солнца», православного царства, которое в Библии называется Иудеей (хотя, возможно, описываемые в Библии события уже относятся к закату представления о тройственности мира и соответственно к временам утраты представления о символическом значении Израиля и Иудеи). Как мы упоминали выше, можно привести два таких аргумента:

  1. Территориально славяне находятся на востоке от Европы, то есть на тех землях, которые по нашей реконструкции являются территорией Божественного начала. Кроме того, это дает нам объяснение появлению на востоке Европы такого многочисленного семейства родственных народов, и никакого другого правдоподобного объяснения этому в современной исторической науке мы не находим.

  2. Имя славяне, православные по смыслу является эквивалентом имени иудеибогославные.

Но позвольте! - скажет нам читатель, не в силах сдержать улыбку — И где же сейчас это великое царство славян-иудеев?

Хороший вопрос! Но на самом деле такая ситуация не является чем-то необычным. Где, например, славянский «знаменитый город Юмна», славу которого Адам Бременский называл «великой» и который он называл крупнейшим из всех расположенных в Европе городов? Куда делась сказочно богатая Бьярмия, располагавшаяся, судя по средневековым источникам, где-то на севере современной Руси? Современная история ничего не может об этом сказать, как и вообще локализовать эти этнонимы.

Кстати, русский писатель, издатель, этнограф и фольклорист XVIII века Михаил Чулков в своей «Повести о Силославе» из сборника «Пересмешник, или Славенские сказки» (1789) писал, что город Винета (Юмна) некогда находился на месте Санкт-Петербурга (см. фото Голова).

Фото Голова. Фрагмент статуи неизвестного происхождения в окрестностях Санкт-Петербурга. Высота камня — 2 метра. Продолжается ли статуя под землей, неизвестно.

Но вернемся к Израилю и Иудее. Естественно, у нас возникает вопрос — откуда же возникло тогда современное представление о равенстве понятий Еврей, Израиль, Иудея?

Конечно, если какой-то текст уже входит в Священную Книгу, то изменить его содержание очень сложно. Мы видим, что содержание Ветхого завета согласуется с представлением ДФ об евреях, Израиле и Иудее. Евангелия уже представляют новый, реформированный взгляд на христианство, основанный на изменении представления об Иисусе Христе (подробнее об Евангелиях скажем ниже). Но они также не содержат явных утверждений о том, что иудеи являются евреями, поскольку, на наш взгляд, во время их написания еще живы были представления о символизме понятий Израиль и Иудея и такие утверждения были бы явной ложью для современников. Три косвенных туманных упоминания о еврейском языке, возможно, являются более поздней вставкой. А вот апокрифические книги 2-я Маккавейская и Юдифь были отредактированы и добавлены в Библию, видимо, когда равенство евреи = иудеи уже присутствовало в общественном сознании.

Но в целом, конечно, использовать Библию для каких-то идеологических реформ очень сложно. Но если вы не можете изменить священные тексты, то ничто не мешает тому, чтобы внезапно были найдены какие-то светские тексты, документы, лучше «свидетелей описываемых событий», которые детализируют картину прошлого.

Начало книгопечатания в социально значимых масштабах, на уровне, позволяющем говорить о массовом производстве, датируется 1445 годом. Это достижение радикально изменило идейную жизнь социума. Ранее идеологические знания распространялись как результат личного контакта и основывались на авторитете распространителя знаний. Конечно, книги и письменные тексты существовали, но в силу трудоемкости копирования они были доступны узкому кругу лиц, тематика их была ограниченной, в основном удостаивалась переписывания только Библия. В основном эти книги и находились в церковных хранилищах и были недоступны для массового чтения.

С появлением массовой книги для широких светских масс появился самостоятельный доступ к источникам знаний и возможность самостоятельной оценки этих знаний. И, по удивительному совпадению, именно в это время и появились и были напечатаны те документы, которые и определили наше представление о древних временах.

В частности, в середине XVI века неожиданно появились знаменитые книги Иосифа Флавия, которые, собственно, и сформировали современное представление об Евреях, Израиле и Иудее.

Процитируем еще раз Н.А. Морозова, его описание этой ситуации:

«Когда вы смотрите на какое-нибудь только-что отремонтированное и оштукатуренное здание, оно всегда вам кажется совсем прочным. Если вы не видели его до ремонта, вам и в голову не придет, что под его штукатуркой снаружи стен и под новыми обоями внутри многое давно прогнило, и даже основные бревна комнат прилажены друг к другу так непрочно, что готовы свалиться при первом напоре сильного ветра.

    Точно такое же впечатление производит на нас и история древнего мира. По нашим курсам и учебникам, даже не указывающим к какому времени принадлежат первые издания их первоисточников и когда найдены первые рукописи, которыми пользовались их составители, - выходит все так последовательно, а иногда и увлекательно, что мысль при чтении совершенно перестает критически работать, да и не может, не зная, откуда автор взял свои сведения. Загипнотизированному читателю остается только верить в его глубокую компетентность да запомнить, что он сказал...

    Совсем другое, когда, оставив авторов XX века, начинаешь читать их первоисточники. Прежде всего, никаких первоисточников большею частью нигде на земном шаре не оказывается в рукописях. Имеются только печатные книги, появившиеся в свет позднее 1450 года, и из них мы узнаем, что в средние века рукописи этих книг оставались неизвестными и что они "открыты" лицами, принесшими их издателю только перед самым печатанием, а потом снова делись неизвестно куда.

    Вот хотя бы необходимая для этой нашей работы "Церковная история" Сократа Схоластика, обнимающая период от Константина I до Феодосия Младшего (т.е. приблизительно от 325 до 425 года нашей эры). Издатели "открыли" ее сначала только в латинской рукописи в начале XVI века, а потом, лет через тридцать, новые издатели "открыли" и ее греческий подлинник. Что с обеими было в продолжение 1200 лет, да и существовала ли сама эта книга, никто ничего сказать не может. Ведь даже и в тех редких случаях, когда, после напечатания, на усиленный спрос любителей древности являлось лицо, предлагавшее такую рукопись, якобы сохранившуюся у его предков с незапамятных времен, можно сказать, что "спрос всегда родит предложение". Мы не знаем даже о том, куда делась рукопись после напечатания. Почему издатель и нашедший не постарались сохранить такую драгоценность, хотя уже и тогда собирали древности?

    То же самое оказывается и с другими первоисточниками древней истории, почти со всеми.

    Вот хотя бы знаменитые диалоги Платона. Они были совершенно неизвестны ученым вплоть до конца XV века. Лишь в это время один флорентийский философ, по имени Марчеллио Фичино, принес богатому издателю Лаврентию Венету латинскую рукопись под этим названием, объявив ее своим переводом с греческой рукописи. Этот сборник статей, в котором, кроме политических и философских рассуждений, оказалось также много и скабрезного, и явно анахронического, был издан Венетом в 1482 году. Книга быстро разошлась. Неведомый ранее Платон стал сразу знаменит, и через девять лет, в 1491 году, этот сборник вышел вторым Флорентийским изданием на средства Лаврентия Медичи.

    Его анахронизмы к этому времени были уже отмечены серьезными читателями, и вот тот же самый Фичино дает одному венецианскому издателю свой новый "исправленный от указанных ему анахронизмов" перевод, а в 1517 году выходит и второе его издание.

    Греческих рукописей Марчеллио Фичино никому не предъявлял до самой своей смерти; не нашли их у него и его наследники. До сих пор никто ничего не знает об их существовании где-либо на свете, и до сих пор несомненно только то, что они исчезли бесследно, несмотря на то, что почти тотчас после выхода из печати первого издания "перевода Фичино" много просвещенных людей того времени стало усиленно искать повсюду греческих рукописей этого вновь открытого в только-что сделанном переводе греческого философа. В это время один богатый венецианец Альдо Манучио даже обещал платить по золотой монете за каждое исправление Фичинова перевода по греческому тексту. В ответ на его обещания, но уже через 30 лет после первого издания Платона и, повидимому, еще при жизни Фичино, не сам Фичино, а один венецианский критянин Марк Мазур представил в 1512 году и "греческий текст Фичиновых переводов", носящий, по моим исследованиям их слога, характер произведений, принадлежащих нескольким различным авторам. Они представляют собою, очевидно, переводы самих же латинских произведений Фичино на греческий язык, сделанных по спешному заказу Мазура несколькими греками-переводчиками из разных местностей. В то время научно-литературная критика была совсем слаба, и все эти произведения были тотчас напечатаны в 1513 году, а затем с постоянными исправлениями они печатались во множестве изданий в продолжение всего XVI столетия. Итальяно-латинский писатель XVI века Марчеллио Фичино, под именем греческого философа Платона, стал величайшей знаменитостью "древности", хотя в XIX веке уже не осталось ни одного из его диалогов, подлинность которого не была бы заподозрена или прямо оспариваема кем-либо из платонистов, да и подлинность упоминаний о нем у других древних греческих авторов теряет всякое значение, так как все они сделались известными уже после Фичинова перевода. Спрос родил предложение...

    А вот и третий пример - знаменитые книги Иосифа Флавия. Этот Флавий был "открыт" и сделался известным лишь с 1566 года. Только в это время автор XVI века, Самуил Шеллам, вдруг предъявил издателю рукопись "Иудейские Древности", опять без предъявления кому бы то ни было "подлинной рукописи". Эта книга даже сразу возбудила подозрение у современников. И действительно она была полна анахронических мест. Автором ее был сам Самуил Шеллам, а затем она с пополнениями появилась уже в еврейском и в других переводах.»([31])

Пользуясь предлогом «изложения истории своего народа», И. Флавий по сути заново переизлагает нам Ветхий завет в собственной интерпретации. Мы не будем подробно рассматривать труды Флавия, поскольку это отдельная большая тема, приведем небольшой пример.

Так в Библии описывается конфликт между Израилем и Иудеей:
«И была продолжительная распря между домом Сауловым и домом Давидовым. Давид все более и более усиливался, а дом Саулов более и более ослабевал» (2Цар. 3).

Заметим, что в этом отрывке, как и во всей книге 2 Царств, евреи нигде не упоминаются.

А вот как это место выглядит в вольном изложении И. Флавия:
«Таким образом с этих пор началась среди евреев междоусобная распря (курсив наш — авт.), и продолжалась она долго. При этом приверженцы Давида приобретали все больше и больше власти, и счастье все более улыбалось им, тогда как положение сына Саулова и его приверженцев делалось чуть ли не изо дня в день все более и более шатким» [34].

На наш взгляд, сочинения И. Флавия, как и многие другие сочинения, неожиданно появившееся в средние века, не являются просто коммерческой фальсификацией, появившейся для удовлетворения возникшего спроса на книги. Слишком уж амбициозное место занимают эти книги как источник знаний о прошлом человечества. По сути, они заслоняют собой Библию и дают нам готовые ответы на вопросы, которые в противном случае могли бы привести нас к пониманию Тройственности Жизни и сути произошедшей религиозной реформы. В случае с трудами Флавия, в частности, они подменяют нам символическое значение Израиля и Иудеи, а также дают нам принятую сейчас локализацию этих территорий.

При этом, на наш взгляд, возможно, что при их написании действительно использовались какие-то древние манускрипты, иначе фальсификация была бы, возможно, легко заметной. Но содержание самих этих манускриптов, видимо, было не совсем идеологически верным, и сами эти манускрипты так и не были обнародованы.

В частности, нам неизвестно, какие события происходили при исчезновении Израиля и Иудеи как территорий, имеющих древнее идеологическое значение. Возможно, в этот период понятия Еврей, Израиль и Иудея были действительно близки, поскольку являлись рудиментами одной общей Древней Философии. Интересно, что таблица Иуд-Виз говорит о том, что последней территорией, относившейся к Иудее, была территория Сирии. Это соответствует нашим рассуждениям о возможной территории Иудеи, которые были выше. Но как бы не эволюционировали представления о Евреях, Израиле и Иудее перед их исчезновением, это не отменяет их исходное идеологическое значение.

Что касается сомнений в том, что сочинения Флавия действительно были написаны «современником», то они высказывались с самого момента появления этих сочинений. С моей точки зрения, явно можно придраться к форме его сочинений — это пространные тексты очень большого объема. Только «Иудейские древности» в современном печатном виде представляют из себя толстый том с более чем 800 станиц современного печатного текста. Если мы сравним с реально переписываемым вручную текстом Библии, то разница сразу видна — текст Библии написан в кратком стиле смс-сообщений, а «Иудейские древности» — в ничем не ограничиваемой многословной манере.

Впрочем, это замечание чисто техническое. Но есть принципиальный аргумент в пользу признания средневековой редакции произведений Флавия. В его книге содержится следующий отрывок (известный как Свидетельство Флавия):
«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени».

Мы видим, что здесь Флавий утверждает, что Иисус был казнен на кресте. Но, как мы обсуждали выше, казнь на кресте была невозможна и представление о казни Иисуса на кресте является поздней, возможно, средневековой модификацией представлений о Иисусе Христе.

Кстати, заметим, что в этом отрывке попутно Флавий определил христианство как произошедшее по его изложению от имени конкретного человека, отрезав, таким образом, всю древнюю, уходящую в неизвестные времена историю христианства как одной из религий, символически связанной с Тройственностью Жизни.

Евангелия

Как мы говорили выше, фигура Христа нам представляется синтетической, то есть она является объединением древних, исходящих от ДФ, представлений о нашем Боге-Отце-Солнце и реформаторских представлений о некоем появившемся среди людей, скажем так, Мессии.

Мы видим, что современное представление об Иисусе Христе совершенно разрушает ту картину устройства нашего мира, о которой говорит ДФ. Исчезает понятие Божественной Иерархии. Понятие Божественной Троицы утилизируется до представления об Абсолютном Боге — Творце Всего и Его Сыне — Иисусе Христе, статус Которого непонятен в такой ситуации.

Приведем слова Апостола Петра, как он говорит об Иисусе:
«Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему.
Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир через Иисуса Христа; Сей есть Господь всех.
Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном: как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним.
И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе.
Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мёртвых.
И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мёртвых.
О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его.» (Деян. 10).

Или слова Апостола Павла:
«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых.» (Деян. 17).

Новая трактовка Иисуса подменяет прежнюю, но, поскольку иначе она не будет принята верующими, она не может отменить основополагающих качеств нашего Бога-Отца-Солнца Иисуса Христа: Петр говорит, что Он есть Господь всех и что Он Судия живых и мертвых (согласно нашей реконструкции ДФ наш Бог-Отец-Солнце Иисус Христос является Отцом и Господом всей жизни в нашей Солнечной системе). Но в то же время
Петр и Павел продвигают следующее определение Иисуса Христа:
Он есть Иисус из Назарета. Он есть воскрешенный Муж.
А вовсе не Бог-Солнце.

Обратим внимание на важную вещь: для принятия того, о чем говорит в Евангелиях Иисус Христос, не имеет значения Его сущность. Общий смысл Его послания можно выразить Его словами: «будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Для исполнения этого послания нам неважно, кто его произнес — человек или более высокая Божественная сущность. Аналогично с точки зрения архитектуры мироздания, о которой говорит ДФ, также не имеет значение сущность того, о ком говорят Евангелия. Даже если это не человек, а высокая Божественная сущность, решившая обратиться к Человечеству в образе человека — почему нет?

Но предлагаемая апостолами трактовка изменяет ту архитектуру мироздания, о которой говорит ДФ. Как мы говорили, из того, что говорят апостолы, становится непонятно, что такое Святая Троица и, следовательно, вообще исчезает представление о Божественной Иерархии.

Реформаторская трактовка разрывает связь Человека со Вселенной. Если ДФ говорит о том, что Человек встроен в Божественную Иерархию: Бог-Сын-Человечество — Бог-Отец-Солнце — Бог-Галактика — … , то теперь весь человеческий мир сосредоточен целиком на Земле. И даже сам Бог-Сын Святой Троицы — это родившийся на Земле человек. Вся Вселенная вне Земли превращается из наполненного Божественным присутствием мира в бессмысленную пустоту.

Также отметим возникшую связку реформаторской трактовки Иисуса Христа с представлением жизни человека на Земле как наказания за первородный грех. Бог-Солнце, тело Которого, Солнце, сгорает, приносит себя в жертву ради существования жизни в Солнечной системе. Реформе не по силам, во всяком случае, в те времена, изъять представление о жертве нашего Бога-Отца. В результате эта жертва связывается с казнью Иисуса и трактуется как жертва за «первородный грех». Как мы говорили выше, понятие первородного греха как наказания за некие проступки в раю противоречит реконструкции ДФ и нам представляется поздней вставкой в Ветхий Завет.

Вообще, на наш взгляд, мы можем выделить два слоя представлений, связанных с Иисусом Христом.

Первый — это те представления, которые, как мы полагаем в нашей реконструкции, сохранились из древнего представления об Иисусе Христе как нашем Боге-Отце-Солнце. В качестве примера можно привести следующие слова и действия Иисуса.

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанн 14).
«кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоанн 4).
В этих словах отражено представление о том, что Бог-Отец-Солнце является хозяином нашей Солнечной системы, что он ответственен за развитие своего Сына — Человека и ведет его по пути познания добра и зла, чтобы поднять его на новую ступень Божественной Иерархии.

«Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Моё. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя» (Матф. 26).
Эта же идея о плоти и крови Иисуса Христа как источнике жизни отражена в ритуале причастия. Этот древний символизм говорит нам, на наш взгляд, о том, что окружающая нас среда сложнее, чем просто набор химических элементов. Возможно, в этом причина того, что источником питания для живого существа является в основном пища живого происхождения. В самом основании пищевых цепочек находятся растения — биологические формы, являющиеся продуктом непосредственного взаимодействия Земли и Солнца. Поэтому, возможно, вопрос существования человека на других планетах, а тем более вне Солнечной системы, не так прост... Может быть, если человек поселится, допустим, на Марсе, и попробует создать там местные пищевые цепочки, то, как у Рея Бредбери в «Марсианских хрониках», через какое-то время он превратится в марсианина...

«Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы – боги»? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: «богохульствуешь», потому что Я сказал: «Я – Сын Божий»?» (Иоанн, 10)
Эти слова Иисуса передают входившее когда-то в Древнюю Философию и содержавшееся когда-то в Писании представление о Человеке как Боге-Сыне.

«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.» (Иоанн, 6).
Эти слова Иисуса мы можем понять как описание Божественной Иерархии.

Второй слой — это описание событий, происходивших с Иисусом — человеком:
«А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога» (Иоанн, 8)

Формально причиной казни Иисуса Христа было обвинение в том, что он объявляет себя Богом. Но вообще-то сам себя Он так в Евангелиях не называет. Сыном Бога — возможно, но Он сам исчерпывающе объяснил это в цитате, которую мы приводили выше. Евангелия содержат одно туманное место, касающееся природы Иисуса Христа:
«Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живого.

Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.» (Матф. 16).

Что вкладывали современники евангельских событий в понятия «Иисус» и «Христос»?.. Точно нам это не известно. Из текста Евангелий мы можем понять, что это были определенные сакральные понятия, и точно не имя и фамилия. Например:
«Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это – Христос» (Иоанн 7).
«Человек сей пошёл и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус» (Иоанн 5).

Современные справочники говорят, что «христос» означает «помазанник». То есть означает человека, помазанного «освященным» маслом, что делали в торжественных случаях, и сейчас (а, возможно, и тогда) делают с каждым, прошедшим причастие. Есть еще версия, что «христос» (исходное греческое χριστóς) является искажением использовавшегося в Библии ранее «хрестос» (χρηστóς), имеющего значение «благой», «добрый», «полезный».

Еще одно современное объяснение - «христос» означает «мессия». Евангелия содержат следующее место:
«Женщина говорит Ему: знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придёт, то возвестит нам все» (Иоанн 4).

Если мы посмотрим на контекст употребления в Евангелиях имени «Христос», мы увидим, что для современников Евангелий это имя означает нечто существенно более возвышенное, чем помазанник на какую-либо должность. Если же мы считаем, что это имя означало «посланник», «мессия», то, собственно, так Он и позиционировал себя:
«Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Иоанн 14).

Но зачем тогда Ему просить своих соратников скрывать от других, кто Он есть? Тем более что Он прямо говорит им, что этого делать не следует:
«И, зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Матф. 5).

Объяснение противоречия, на наш взгляд, состоит в том, что для современников евангельских событий имя «Иисус Христос» еще сохраняло то значение, о котором мы говорили выше, то есть являлось именем нашего Бога-Отца-Солнца. Поэтому Он и не хотел, чтобы Его так называли.

Но все сложилось так, как сложилось. И мы видим, что мотив предательства Иисуса ближайшим окружением явно присутствует в Евангелиях...

Мы видим, что в Евангелиях уделено большое внимание тому, чтобы показать, что центральная власть не имеет никакого отношения ко всей этой истории с Иисусом. Подробно показано, что во всем виноваты злые иудеи. «Деяния Апостолов» рассказывают нам, что после казни Иисуса апостолы Петр и Павел продолжают проповедовать идею о Божественной природе Иисуса. То есть продолжают проповедовать то, за что, собственно, и был казнен Иисус. Но мы видим, что у злокозненных иудеев нету методов на Петра и Павла. Арестованный по такому же обвинению, что и Иисус, Павел избегает наказания, ссылаясь на формальную юридическую причину: являясь римским гражданином, он является неподсудным для местной юрисдикции (так можно было??). Согласившись на суд Кесаря в метрополии, он уезжает из Иерусалима. Но по прибытии в Рим ничего с ним не происходит. «Деяния» заканчиваются меланхолической фразой: «И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно».

Апостол Петр по приказу царя Иудеи Ирода был помещен а тюрьму, но чудесным образом «Господь вывел его из темницы»...

Заметим, что именно цитаты Иисуса из Евангелий во многом мы использовали при обосновании нашей реконструкции ДФ. В этой связи мы можем попытаться интерпретировать другие Его слова с точки зрения ДФ. В частности, Иисус часто упоминает «пришествие Сына Человеческого». Сейчас считается, что таким образом в третьем лице Иисус говорит о себе. Но это выглядит как-то странно, и, на наш взгляд, не соответствует стилю Иисуса. Может быть, этими словами Он говорит о качественном изменении человечества на пути познания добра и зла? Если целью движения Человека по пути познания добра и зла является переход на более высокую ступень Божественной Иерархии, может быть, именно об этом Он и говорит?

Из Его слов можно понять, что этот переход в результате качественного изменения Человечества произойдет не постепенно, а достаточно резко:
«О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один; но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошёл Ной в ковчег, и не думали, пока не пришёл потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берётся, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берётся, а другая оставляется».

Но о многом ли мог Он сказать в те времена, тем более чтобы это как-то, хотя бы иносказательно, дошло до нас? «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» ( Иоанн 16). Собственно, многое ли мог Он сказать в те времена, когда по рождению ребенка полагалось принести в жертву «две горлицы или двух птенцов голубиных»?..

    <<   ВАРЯГИ МЕЖДУ НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ   >>